История развития общественных наук. Философские проблемы социальных наук. Социальная структура общества по А. Смиту

Принято считать, что религия на разных этапах истории человечества выполняла существенное положение в общественно-политическом устройстве государства, постепенно нивелируясь в индустриальную и постиндустриальную эпохи. Влияние религии в современном мире основывается на определённых нормах, в разных культурах они различные и оказывают (или препятствуют) различное воздействие на развитие общества.

Одной из таких «функций» религии является оправдание социального неравенства. В принципе во всех мировых религиях (в том числе и национальных) существует идея личного спасения, наказания и поощрения, что отвлекало население от проблем повседневной жизни. Так, например, в христианстве концепция ада и рая служит стимулом для честного образа жизни, который поощряет отказ от излишних материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества, причём без возможности её изменения. Запрет на алкоголь и азартные игры в исламе и своего рода «директива» к войне с другими религиями. Воздержание от страстей в буддизме. Иудаизм, наоборот, в определённой степени стоит особняком от других религий, не делая каких-то запретов на достижение социально-экономических и политических целей.

Если вы занимаетесь строительством, то вас заинтересуют строительные вышки-туры и другие строительные приспособления от компании Мольгао, сайт которой находится по адресу www.molgao.su. Вам наверняка понравится такая качественная продукция в большом ассортименте. Надёжность и невысокие цены.

Взгляд пост-фактум на влияние религий позволяет констатировать, что наибольших успехов достигло христианство (особенно протестантская ветвь), оказавшее общий позитивный эффект на интенсивность социально-экономического и политического развития Европы. Буддизм и ислам с такой точки зрения можно признать религиями добившихся, куда меньших достижений, в первую очередь, в материальном плане. История знает, по крайней мере, один случай, когда религия стала важным механизмом экономического развития. Классическим примером такого развития является Англия. Именно протестантизм создал предпосылки для формирования элементов демократии и капитализма: гражданское общество, предпринимательство, частная собственность, разделение властей. Одним из известных исследований данного феномена является работа Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где проводится анализ стран (США, Англия, Германия) с протестантским населением. В результате Вебер делает вывод об обусловленности экономического подъёма именно наличием протестантизма.

Конечно, стоит признать, что в современном мире религия уже не играет той роли, которую она выполняла, например, во времена Античности или Средневековья (крестовые походы, противостояние католиков и протестантов, джихад), являясь, тем не менее, чаще лишь поводом для войны. Во многом такое положение справедливо для западных стран, где церковь не посягает на политическую власть. Иная ситуация наблюдается в странах Востока, где религия пусть и в разной степени, но оказывает влияние на жизнь общества: от исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, напрямую обусловливающего характер политического процесса до религиозной Индии и Китая, где религия пронизывает жизнь общества, затрагивая и политику.
Почему же в одних государствах религия и сейчас играет важную роль, а в других занимает второстепенную позицию? Цивилизационное разделение или в терминологии Самуэля Хантингтона «столкновение цивилизаций» проходит на фоне экспорта ислама в Европу, связь проблем мирового сообщества (терроризм) с радикализацией политических режимов стран Ближнего Востока. Однако наибольший интерес вызывают две страны - Индия и Китай. И та, и другая - самые населённые с низким уровнем жизни. Джаред Даймонд отмечает, что, несмотря на своё технологическое преимущество перед остальным миром, Китай оставался объектом экспансии, вплоть до XX столетия. Не в последнюю очередь по причине значимого влияния на политику конфуцианства, сформировавшего пассивный тип общественного мировоззрения. Индия с пассивно-созерцательной религией, деление социума на касты также оставалась (отсталой по меркам европейских государств) до XX века аграрной колонией.

Таким образом, роль религии в современном мире однозначно не снижается, а скорее видоизменяется в неявной форме. На поверхности - религия перестаёт выполнять функцию укрепления межгосударственных отношений, за исключением мусульманских стран. У традиционной религии появляются конкуренты в лице сект, различных субкультур, которые в современных условиях продолжают выполнять утраченную традиционной религией функцию альтернативного видения явлений. Во внутреннем срезе - роль религии заключается в формировании определённого восприятия мира - менталитета, который и определяет целостное видение мира.

Практика показывает, что религиозный компонент, формируя тот или иной тип менталитета, склад ума в определённый исторический момент приводит к трансформации существующего порядка. Подобные изменения происходят в сочетании необходимых для качественного перехода элементов. Например, экономический подъём Китая в принципе не совмещается с идеями конфуцианства, однако факт остаётся фактом. Другой пример - Индия со схожим типом религии также является быстрорастущей экономикой.

Интересным и уникальным историческим примером является Россия, развитие которой демонстрирует двойственное влияние религии на общество и государство. На сегодняшний день Россия - единственная страна, державного характера, официально исповедующая православную ветвь христианства. Это позволяет рассматривать Россию в аспекте сравнения с европейской цивилизацией, главным образом протестантизмом. Такое сравнение сродни соотнесению протестантизма с католицизмом или какой-либо другой религией, то есть будет в пользу протестантизма. Под воздействием православия, а затем географической экспансии сформировался менталитет, объединивший западный и восточный типы культур. Интересно, что философ Николай Бердяев также определял психологический тип русского народа как восточный.

На наш взгляд, именно сходные с восточным менталитетом черты национального характера (патерналистское мировоззрение) позволили России остаться самостоятельным государством, несмотря на то, что вплоть до Революции 1917 года она оставалась преимущественно аграрной страной.

Западная цивилизация сегодня демонстрирует кризис развития. Резкий рывок, связанный с усилением сциентизма, рационализма, технологичности, явился краткосрочным. Произошла рокировка субъектов мирового порядка - место развитых государств занимается вчерашними развивающимися странами. В западных странах происходит научная революция, снижение роли религии. Данный процесс продолжался вплоть до нынешнего столетия. В глобальном масштабе активность европейской цивилизации снизилась на фоне восхождения незападных обществ (к числу которых в определённой мере можно отнести и Россию).

А также их классификаций. В религиоведении принято выделение следующих типов: племенные, национальные и мировые религии.

Буддизм

— наиболее древняя мировая религия. Она возникла в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространена в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей . Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям.

Жизнь есть страдание , причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой.

После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается , но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников».

Надо стремиться к нирване , т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.

Христианство

Возникло в 1 в. н. э. в восточной части Римской империи — Палестине — как , обращенная ко всем униженным, жаждущим справедливости. В ее основе лежит идея мессианства — надежда на Божественного избавителя мира от всего плохого, что есть на Земле. За грехи людей пострадал Иисус Христос, имя которого в переводе с греческою означает «Мессия», «Спаситель». Этим именем Иисус связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на Израильскую землю пророка, мессии, который освободит народ от страданий и установит праведную жизнь — Божье царство. Христиане полагают, что приход Бога на Землю будет сопровождаться Страшным судом, когда Он будет судить живых и мертвых, направлять их в рай или ад.

Основные христианские идеи:

• Вера, что Бог един, но Он есть Троица, т. е. Бог имеет три «лица»: Отец, Сын и Святой Дух, которые образуют единого Бога, сотворившего Вселенную.
• Вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второе лицо Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос. Он имеет одновременно две природы: Божественную и человеческую.
• Вера в Божественную благодать — таинственную силу, посылаемую Богом для освобождения человека от греха.
• Вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь.
• Вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной.

Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.

В IV в. н. э. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи. Христианство не является единым . Оно распалось на три течения. В 1054 г. христианство разделилось на римско-католическую и православную церкви. В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение. В результате появился протестантизм.

И признают семь христианских таинств : крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, священство и елеосвящение. Источником вероучения является Библия. Различия состоят в основном в следующем. В православии нет единого главы, отсутствует представление о чистилище как месте временного помещения душ умерших, священство не дает обета безбрачия, как в католицизме. Во главе католической церкви стоит папа, избираемый пожизненно, центром римско-католической церкви является Ватикан — государство, занимающее несколько кварталов в Риме.

Имеет три основных течения: англиканство, кальвинизм и лютеранство. Протестанты считают условием спасения христианина не формальное соблюдение обрядов, а его искреннюю личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. В их учении провозглашен принцип всеобщего священства, который означает, что каждый мирянин может проповедовать. Практически все протестантские конфессии сократили до минимума число таинств.

Ислам

Возник в VII в. н. э. среди арабских племен Аравийского полуострова. Это самая молодая из числа мировых. Последователей ислама насчитывается более 1 млрд человек .

Основатель ислама — историческая личность. Он родился в 570 г. в г. Мекке, который был для того времени довольно крупным городом на пересечении торговых путей. В Мекке располагалась святыня, почитавшаяся большинством арабов-язычников, — Кааба. Мать Мухаммеда умерла, когда ему исполнилось шесть лет, его отец умер до рождения сына. Мухаммед воспитывался в семье деда, семье знатной, но обедневшей. В 25 лет он стал управляющим хозяйством у богатой вдовы Хадиджы и вскоре женился на ней. В 40 лет Мухаммед выступил как религиозный проповедник. Он заявил, что Бог (Аллах) избрал его своим пророком. Проповедь не понравилась правящей верхушке Мекки, и Мухаммеду пришлось к 622 г. перебраться к г. Ясриб, позднее переименованный в Медину. 622 год считается началом мусульманского летосчисления по лунному календарю, а Мекка — центром мусульманской религии.

Священная книга мусульман представляет собой обработанные записи проповедей Мухаммеда. При жизни Мухаммеда его высказывания воспринимались как прямая речь Аллаха и передавались устно. Спустя несколько десятилетий после смерти Мухаммеда они были записаны и составит и Коран.

В вероучении мусульман большую роль играет Сунна - сборник назидательных рассказов о жизни Мухаммеда и Шариат — свод принципов и правил поведения, обязательных для мусульман. Наиболее тяжкими ipexa.Mii у мусульман считаются ростовщичество, пьянство, азартные игры и супружеская неверность.

Культовое помещение мусульман называется мечетью. Ислам запрещает изображать человека и живогных, полому мечети украшаются только орнаментом. В исламе нет четкого деления на духовенство и мирян. Муллой (священником) может стать любой мусульманин, хорошо знающий Коран, мусульманские законы и правила богослужения.

Большое значение в исламе придается обрядности. Можно не знать тонкостей веры, но следует строго исполнять главные обряды, так называемые пять столпов мусульманства:

• произнесение формулы исповедания веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его»;
• совершение ежедневной пятикратной молитвы (намаза);
• соблюдение поста в месяц рамадан;
• раздача милостыни бедным;
• совершение паломничества в Мекку (хадж).

Вера в Бога окружает человека с младенчества. В детстве этот еще неосознанный выбор связан с семейными традициями, существующими в каждом доме. Но позже человек может сознательно сменить конфессию. Чем они похожи и чем отличаются одна от другой?

Понятие религии и предпосылки ее появления

Слово «религия» происходит от латинского religio (благочестие, святыня). Это мироощущение, поведение, действия, основанные на вере в нечто превосходящее понимание человека и сверхъестественное, то есть священное. Началом и смыслом любой религии является вера в Бога, независимо от того, олицетворен он или обезличен.

Известно несколько предпосылок появления религии. Во-первых, испокон веков человек пытается выйти за границы этого мира. Он стремится найти спасение и утешение за его пределами, искренне нуждается в вере.

Во-вторых, человек хочет дать объективную оценку миру. И тогда, когда он не может объяснить только естественными законами происхождение земной жизни, то делает предположение о том, что ко всему этому приложена сверхъестественная сила.

В-третьих, человек полагает, что разные события и происшествия религиозного характера подтверждают существование Бога. Список религий для людей верующих уже служит реальным доказательством существования Бога. Объясняют они это очень просто. Если бы не существовало Бога – не было бы и религии.

Древнейшие виды, формы религии

Зарождение религии произошло еще 40 тысяч лет тому назад. Именно тогда было отмечено появление простейших форм религиозных верований. Узнать о них удалось благодаря обнаруженным захоронениям, а также наскальной и пещерной живописи.

В соответствии с этим выделяют следующие виды древних религий:

• Тотемизм. Тотем – это растение, животное или предмет, которое считалось священным у той или иной группы людей, племени, рода. В основе этой древнейшей религии была вера в сверхъестественную силу оберега (тотема).

• Магия. Эта форма религии, основанная на вере в магические способности человека. Маг помощью символических действий способен воздействовать на поведение других людей, естественные явления и предметы с положительной и отрицательной стороны.
• Фетишизм. Из числа любых предметов (череп животного или человека, камень или кусок дерева, к примеру) выбирался такой, которому приписывались сверхъестественные свойства. Он должен был приносить удачу и оберегать от опасности.
• Анимизм. Все явления природы, предметы и люди имеют душу. Она бессмертна и продолжает жить вне тела даже после его смерти. Все современные виды религий основаны на вере в существование души и духов.
• Шаманизм. Считалось, что глава племени или священнослужитель обладает сверхъестественной силой. Он вступал в разговор с духами, слушал их советы и выполнял требования. Вера в силу шамана лежит в основе этой формы религии.

Список религий

В мире насчитывается более ста различных религиозных направлений, включая древнейшие формы и современные течения. Они имеют свое время возникновения и отличаются количеством последователей. Но в основе этого большого списка лежат три самые многочисленные мировые религии: христианство, ислам и буддизм. Каждая из них имеет различные направления.

Мировые религии в виде списка можно представить следующим образом:

1. Христианство (почти 1,5 млрд человек):

• православие (Россия, Греция, Грузия, Болгария, Сербия);
• католицизм (государства Западной Европы, Польша Чехия, Литва и другие);
• протестантизм (США, Великобритания, Канада, ЮАР, Австралия).

2. Ислам (около 1,3 млрд человек):

• суннизм (Африка, Центральная и Южная Азия);
• шиизм (Иран, Ирак, Азербайджан).

3.Буддизм (300 млн человек):

• хинаяна (Мьянма, Лаос, Таиланд);
• махаяна (Тибет, Монголия, Корея, Вьетнам).

Национальные религии

Кроме того, в каждом уголке мира существуют национальные и традиционные религии, также со своими направлениями. Они возникли или получили особое распространение в определенных странах. По этому признаку различают такие виды религий:

• индуизм (Индия);
• конфуцианство (Китай);
• даосизм (Китай);
• иудаизм (Израиль);
• сикхизм (штат Пенджаб в Индии);
• синтоизм (Япония);
• язычество (индейские племена, народы Севера и Океании).

Христианство

Эта религия возникла в Палестине в Восточной части Римской Империи в I веке нашей эры. Ее появление связано с верой в рождение Иисуса Христа. В 33 года он принял мученическую смерть на кресте, чтобы искупить грехи людские, после чего воскрес и вознесся на небеса. Таким образом, сын Бога, воплотивший себе сверхъестественную и человеческую природу, стал основателем христианства.

Документальная основа вероучения – Библия (или Священное Писание), состоящая из двух самостоятельных сборников Ветхого и Нового Завета. Написание первого из них тесно связано с иудаизмом, от которого берет свое начало христианство. Новый Завет был написан уже после зарождения религии.

Символы христианства – православный и католический крест. Основные положения веры определены в догматах, которые основаны на вере в Бога, сотворившего мир и самого человека. Объекты поклонения – Бог-Отец, Иисус Христос, Святой дух.

Ислам

Ислам, или мусульманство, зародился среди арабских племен Западной Аравии в начале VII века в Мекке. Основателем религии стал пророк Мухаммед. Этот человек с детства был склонным к одиночеству и часто предавался благочестивым размышлениям. Согласно учению ислама, в 40 лет на горе Хира к нему явился небесный посланник Джабраил (архангел Гавриил), который и оставил в его сердце надпись. Как и многие другие мировые религии, мусульманство основывается на вере в одного Бога, но в мусульманстве его называют Аллах.

Священное писание – Коран. Символами ислама являются звезда и полумесяц. Основные положения мусульманской веры заключены в догматах. Они должны признаваться и беспрекословно выполняться всеми верующими.

Основные виды религии - суннизм и шиизм. Их появление связано с политическими разногласиями между верующими. Так, шииты по сей день считают, что истину несут только прямые потомки пророка Мухаммеда, а сунниты думают, что это должен быть избранный член мусульманской общины.

Буддизм

Буддизм зародился в VI веке до нашей эры. Родина – Индия, после чего учение распространилось в страны Юго-Восточной, Южной, Центральной Азии и на дальний Восток. Учитывая, сколько существуют другие наиболее многочисленные виды религий, можно смело утверждать, что буддизм является самой древней из них.

Основатель духовной традиции – Будда Гаутама. Это был обычный человек, родители которого удостоились видения, что вырастет их сын Великим Учителей. Будда также был одинок и склонен к размышлениям, и очень быстро обратился к религии.

В этой религии нет объекта поклонения. Цель всех верующих – достичь нирваны, блаженного состояния прозрения, освободиться от собственных оков. Будда для них представляет собой некий идеал, на который следует равняться.

В основе буддизма лежит учение о четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинном пути к прекращению страдания. Этот путь состоит из нескольких ступеней и делится на три этапа: мудрости, нравственности и сосредоточения.

Новые религиозные течения

Кроме тех религий, которые зародились очень давно, в современном мире до сих пор продолжают появляться новые вероучения. В их основе по-прежнему лежит вера в Бога.

Можно отметить следующие виды современных религий:

• саентология;
• неошаманизм;
• неоязычество;
• бурханизм;
• неоиндуизм;
• раэлиты;
• оомото;
• и другие течения.

Этот список постоянно видоизменяется и дополняется. Некоторые виды религий особенно популярны среди звезд шоу-бизнеса. Например, саентологией всерьез увлечены Том Круз, Уилл Смит, Джон Траволта.

Эта религия возникла в 1950 году благодаря писателю-фантасту Л. Р. Хаббарду. Саентологи считают, что любой человек изначально хороший, его успех и душевное равновесие зависят от него самого. Согласно фундаментальным принципам этой религии, люди – бессмертные существа. Их опыт имеет более продолжительный срок, чем одна человеческая жизнь, а способности неограниченны.

Но все не так однозначно в этой религии. Во многих странах считается, что саентология – это секта, псевдорелигия с большим капиталом. Несмотря на это течение очень популярно, особенно в Голливуде.

Курган 2010

Введение……………………………………………………………………………….....3

Религия в современном мире

1. Изменения религиозной области жизнедеятельности общества……………4

2. Численность последователей современных религий……………………….10

Функции и роль религии………………………………………………………………..11

1. Функции религии………………………...…………………………………...11

2. Роль религии………………..……...………………………………………….13

Вывод…………………...………………………………………………………………..16

Список используемой литературы……………………………………………………..17

Введение

Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности.

Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно-исторической ситуацией, определенные функции.

1.Секуляризация

В XX веке завершился процесс секуляризации общественной жизни, вытеснения из нее религии, начало которого совпадает с началом Нового времени. Это значит, что религия – и как институт, и как мировоззрение – окончательно утратила свою роль и значение в тех случаях, когда речь идет о принятии решений в политической, социальной или культурной сферах. Если вспомнить знаменитые высказывания из эпохи Просвещения, то, с одной стороны, "гипотеза Бога" так и осталась излишней, но, с другой стороны, не нужно и "выдумывать Бога", поскольку даже Его символическое присутствие не работает в современном социально-политическом пространстве.

Современное общество ориентировано, прежде всего, на ощутимый результат всякого усилия и всякой деятельности. Более того, в нем существует своеобразный культ эффективности. Побеждают ценности прикладной науки: любая идея ценна настолько, насколько она может быть реализована в производственной практике. В конечном счете, все сводится к технологии, у которой один критерий – технологичность.

Часто говорят об утилитаризме современного человека, озабоченного материальной выгодой, одержимого потребительством. Вместе с тем потребление – не что иное, как оборотная сторона эффективного менеджмента. Быть может, главное социальное последствие не в том, что люди превратились в "потребителей", а в том, что для общества определяющей стала сама эффективность "машины" – экономической, финансовой, политической, научной, социальной и т.д.

Подобное положение называют дегуманизацией. Это, в частности, означает, что сегодня профессиональная деятельность и социальный статус человека сплошь и рядом не зависят от мировоззрения, религиозной веры, нравственных ориентиров, особых талантов, личных пристрастий. Прежде всего другого они зависят от способности "вписаться" в существующие механизмы.

Надо иметь в виду, что в досекулярном прошлом религия выполняла двойную функцию. С одной стороны, она, конечно же, участвовала в социальной "прагматике", выполняя роль общественного интегратора: религия давала сакральную санкцию общественному устройству, определяла мораль, мотивировала поступки, а также направляла мысль, "одушевляла" общество. Но, с другой стороны, религия указывала человеку (как члену общества) на сверхвременные, духовные истины и тем самым придавала его существованию в мире внутреннюю глубину, а также нравственный смысл, далекий от "разумного эгоизма". Она учила, что человек человечен настолько, насколько он превышает простую "человеческую данность" – потому что вечный Бог призвал его к духовному росту и свершению по ту сторону здешней, земной "результативности".

Когда же появились другие социальные интеграторы и "мотиваторы", религия превратилась в "частное дело" отдельных индивидуумов. Это касается того исторического периода, когда множество членов общества все еще остаются христианами, но "прогресс человечества", то есть ориентация на эффективность, никак не связанную с религиозной верой, не имеет ничего общего с Церковью; скорее, наоборот. Подобная ситуация, когда "христианские ценности" еще в какой-то мере определяют жизнь общества, характерна и для части стран современного времени.

Однако можно утверждать, что с завершением процесса секуляризации христианская религия перестает быть "частным делом" отдельных людей. Если раньше она еще могла укрываться в душах и умах тех, кто в обыденной жизни следовал законам "новой прагматики без Бога", то теперь – и именно теперь – христианство по существу становится принципиальным оппонентом современной постхристианской культуры.

Религия перестала быть социально полезной, "функциональной" – и поэтому секуляризация совершилась. Но религия имеет дело с "вечным в человеке" и через человека присутствует в обществе и истории. Религия – социальна, даже если она "социально неэффективна". Место религии в жизни человека и общества не может занять ничто другое, потому что она отвечает на особые вопросы человека: об отношении к Богу и об отношении к другому – перед лицом Бога.

2. Фундаментализм.

Фундаментализм религиозный - тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней.

Под религиозным фундаментализмом понимается устойчивая религиозная установка или один из типов современного религиозного сознания, характерный, прежде всего для так называемых авраамических религий - иудаизма, христианства и ислама, но имеющий также параллели в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х годов и связано с такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америке, с типологически схожими католическими движениями (например, Opus Dei), с "исламским фундаментализмом" аятоллы Хомейни, израильским движением Gush Emunim и др.

Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтического подхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает "веру помимо интерпретации", что на практике приводит к требованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции.

Следствием такой религиозной установки, как правило, является политическая позиция, которая характеризуется поддержкой крайне правых политических сил. Смысл истории, с точки зрения религиозного фундаментализма, заключается в противоборстве сил Бога и дьявола, Христа и антихриста. Подобная историософия означает отрицание идей исторической эволюции и развития и порождает усиленные апокалиптические ожидания. Мировая история последних столетий сторонникам религиозного фундаментализма представляется победой сил зла и "концом мира", под которым может пониматься безверие и нравственное разложение общества (для западных христиан), победа секулярной сионистской идеологии (для иудеев), политико-экономическая экспансия Запада (для мусульман). Причина видится в том, что религия утратила свое определяющее влияние в обществе, уступив давлению безрелигиозного гуманизма. В этой ситуации религиозные фундаменталисты считают себя избранным народом, призванным обеспечить победу Бога в истории (христианский милленаризм, иудейский мессианизм, претензии мусульман на универсальную значимость своей религии и образа жизни).

Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком, как в духовном, так и в политическом отношении.

3. Новые религиозные движения

Третья особенность современной религиозной ситуации заключается в том, что источники религиозного поиска расширены до всего опыта человеческой истории. Сегодня религиозная область включает в себя все возможные религиозные традиции и практики (что в "европейском" культурном контексте порождает причудливые сочетания, обычно именующиеся религиозным синкретизмом).

Существуют различные типы новых религиозных движений (НРД). Это могут быть религиозные заимствования из других культурных ареалов. Некоторые из них генетически восходят к глубокой древности и «новизна» их заключается в том, что они функционируют в новом культурном контексте. При этом они меняются в процессе адаптации. Буддизм на Западе иной, чем в Японии, а японское христианство отличается от европейского.

Ко второму типу относятся НРД, возникшие в результате дробления традиции. Их генезис восходит к сектам. Например, «Ветвь Давида» трагически погибшая в Техасе в 1993 году – это результат раскола в адвентизме. Адвентизм – продукт дробления протестантизма и т.д. В России примером подобного дробления традиции является «Богородичный центр».

Третий тип НРД – это движения, выросшие из западной оккультной традиции. Корни этой традиции уходят в глубокую древность (сами оккультисты считают ее вечной), но, как установлено исторической наукой, предшественники НРД этого типа стали организационно оформляться достаточно поздно. Масонские ложи появились в начале XVIII столетия, а самостоятельные розенкрейцерские ордена в конце XIX.

Еще один немаловажный источник – язычество, культурная реабилитация которого, начатая романтиками в прошлом столетии, привела к созданию разнообразных неоязыческих групп в XX веке. На Западе это, прежде всего, «Викка» – кельтское язычество, реконструированное британцем Джеральдом Гарднером. В России в последнее время активно распространяются НРД, опирающиеся на славянское язычество.

И, наконец, к пятому типу относятся НРД синкретические, состоящие из всех вышеперечисленных компонентов. Например, различные движения, составляющие Новый Век (New Age), включают в себя элементы инду изма, буддизма, христианства, оккультизма, и т.д., но в разных сочетаниях и пропорциях.

Ясно, что новизна НРД имеет относительный характер, но процесс их возникновения заметно ускорился в наше время по мере ослабления традиционных религий и совершенствования коммуникаций между различными культурными ареалами. Процесс глобализации будет способствовать этому явлению.

Однако, в отличие от западных НРД, которые в своей массе космополитичны, российские группы склонны к патриотическим заявлениям. Отечественные йоги, например, нередко утверждают, что русская йога древнее индийской. Российские кришнаиты настаивают, что истинно ведийская цивилизация возникла в Сибири и т.д. Из этого следует, что на нынешнем историческом этапе русские йога или кришнаизм призваны исполнить особую миссию и духовно спасти человечество.

4.Религии и "конфликт цивилизаций"

И, наконец, четвертая особенность современной религиозной ситуации связана с процессами глобализации. Мир стал единым, взаимосвязанным целым, и мировые религии столкнулись лицом к лицу. Обнаружилось, что есть религии, которые до сих пор в значительной степени определяют общественное бытие народов. Это касается, прежде всего, ислама, который претендует на то, чтобы быть основой особой "исламской цивилизации".

Стало очевидно, что секуляризация – особенность именно христианского мира и не распространяется на иные религиозные традиции. В мировом процессе религиозный фактор оказался весьма значимым, поскольку религии глубинным образом связаны с культурами, с этикой и менталитетом людей. Проект распространения ценностей европейского безрелигиозного гуманизма на весь мир провалился. Универсальным оказался только прагматизм, но он наталкивается на внутреннюю духовную жизнь людей, на традиционные способы социального общения, определяемые религией.

Мир сегодня является поликультурным и поликонфессиональным. Это создает проблему взаимоотношения религий. Религии оказываются конкурентами на "рынке вер". Существует также и взаимное непонимание между представителями разных религиозных традиций. Кроме того, некоторые религии приобретают политическое значение, участвуя в "конфликте цивилизаций".

Численность последователей современных религий

Вопрос о численности последователей различных религий весьма сложен. Дело заключается в том, что многие церковные организации умышленно завышают число своих приверженцев. На востоке Азии определение числа сторонников отдельных религий осложняется еще явлением поликонфессиональности, т. е. отправлением одним и тем же человеком сразу нескольких культов. Поэтому точность данных, взятых из официальных церковных источников, весьма невысока.

Согласно этим сведениям, из общей численности населения мира 4495 млн. человек в 1981 г. 998 млн. исповедовали христианство, 592 млн. - ислам, 481 млн. - индуизм, 256 млн. - буддизм, 154 млн. - конфуцианство, 58 млн. - синтоизм (по официальным японским данным, численность синтоистов значительно больше), 30 млн. - даосизм, 15 млн. - иудаизм (в это число неправильно включены все евреи, независимо от того, религиозны они или нет), 276 тыс. - зороастризм; около 1,9 млрд. человек, по этим данным, придерживались других форм верований или не принадлежали ни к какой церковной организации.

Из христиан наиболее многочисленны католики - 580 млн., в том числе униатов - 11 млн. Среди униатов самая крупная группа - греко-католики, отколовшиеся от различных православных церквей. Имеются также отделившиеся от несториан халдо-католики (2,5 млн.), марониты (1,5 млн.), отделившиеся от монофизитов сиро-католики (0,3 млн.), копто-католики (0,1 млн.), эфиопо-католики (0,1 млн.) и армяно-католики (0,1 млн.), далее следуют протестанты (344 млн.) и православные (вместе с последователями других восточных церквей - 74 млн.). Среди протестантов по своей численности выделяются баптисты (вместе с детьми - 75 млн.), лютеране (свыше 70 млн.), англикане (67 млн.), пресвитериане и реформаты (52 млн.), методисты (около 50 млн.), пятидесятники (8 млн.), свидетели Иеговы (5 млн.), приверженцы трех близких по вероучению конфессий Церквей Христа, Христианской церкви (так называемые ученики Христа) и Христианских церквей и Церквей Христа (около 4 млн.), адвентисты седьмого дня (4,3 млн.), члены Объединенной церкви Канады (3,8 млн.), конгрегационалисты (3 млн.), члены Объединяющейся церкви в Австралии (свыше 2 млн.), члены Объединенной церкви Христа (1,7 млн.), назаряне (0,7 млн.), меннониты (0,6 млн.), моравские братья (0,4 млн.), квакеры (0,4 млн.), плимутские братья (0,3 млн.), унитарии и универсалисты (0,3 млн.). К протестантам иногда относят также старокатоликов (0,4 млн.) и мормонов (5,6 млн.).

Из мусульман около 9/10 - сунниты, около 1/10 - шииты, хариджитов немного. Бехаистов насчитывается 2 млн.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Функции религии (способы действия).

Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная,регулятивная,интегрирующее-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и прочее. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются «братством во Христе», в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д. Большое значение имеет психологический аспект компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.

Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации, «тайнозрении».

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиции, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали и проч.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежение за реализацией предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных, реальных и обещаемых в посмертном существовании).

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом – разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция – ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Отметим и культуротранслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие – отталкивала. Обеспечивалось сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus – законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование – максиму (лат. maxima – высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Принципы анализа роли религии

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т.е. ее роль, бывали и бывают разными. Можно выделить некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно исторически, в определенных условиях места и времени.

1. Религия под углом зрения предельных, абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости» или объявляет «нечестивыми», «отпавшими», «погрязшими во зле», «греховными», «противоречащими закону», «Слову Божию», отказывает им в санкционировании. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer – священный) и секуляризации (позднелат. secularis – мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.

3. Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователя в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального», «человека художественного», «человека экологического», иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальне (индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные различия в морали, в нравственных отношениях буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователей родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.

4. Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование названных элементов и связей давало соответствующее им, их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения не гарантировали преобразования природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединить, способствовать появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных организаций происходило и происходит создание и накопление материальной и духовной культуры – освоение необжитых земель, совершенствование земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства, письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, различных видов искусства и т.д. Но с другой стороны, определенные слои культуры отторгались, отталкивались – многие компоненты языческой культуры; скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исламе; духовные образования, попавшие в свое время в «Индекс запрещенных книгкатолицизма; ряд научных открытий, свободомыслие и др. Конечно, следует учитывать и то, что позиции и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры исторически меняются.

5. Важно принять во внимание соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического. Представляется, что это мнение не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп. В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых религий – три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родоплеменных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на передний план те или другие: религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции; прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко «закреплены» за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить от одной к другой. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется, прежде всего, тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.

Религия в современном мире играет определенную роль в обществе и выполняет ряд функций: мировоззренческая, компенсаторская, коммуникативная, регулятивная, интегрирующее-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Религиозной области жизнедеятельности общества современного мира присущи важнейшие изменения:

1) Секуляризация - процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм. Политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования).

2) Фундаментализм - тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней.

3) Появление новых религиозных движений.

4) Религия и «конфликт цивилизаций», связанный с процессами глобализации.

Религия является подсистемой общества и занимает в нем определенное место. Мир сегодня является поликультурным и поликонфессиональным. Это создает проблему взаимоотношения религий. Существует взаимное непонимание между представителями разных религиозных традиций. Кроме того, некоторые религии приобретают политическое значение, участвуя в "конфликте цивилизаций".

Эта проблема может решаться только на путях утверждения принципа взаимной терпимости и уважения, а также активизации межрелигиозного диалога.

Список используемой литературы:

1. Гараджа В.И. «Религиоведение», – М.: Аспект Пресс, 1995.

2. Основы религиоведения. Под ред. И.Н. Яблокова, - М.: Высшая школа, 2000.

3. Радугин А.А. «Введение в религиоведение», – М.: Москва, 2000.

4. www.religion.historic.ru

5. www.religare.ru

Реферат по культурологии на тему:

Религия в современном мире.

ПЛАН:

I Вступление

II Основная часть

Научное представление о религии

Происходит ли упадок религии?

Нравственная и гуманистическая роль религии

Доктрина интеграции религий

Религиозность в повседневности и в массовой культуре

III Заключение

IV Список использованных источников

I Вступление

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.

Представляющаяся реликтовой, иногда очень скрытой, религиозная подоплека для выявления и анализа нуждается в весьма изощренном культурологическом инструментарии, обогащенном историей религий и пониманием накопленного ими знания.

Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

II Основная часть

1) Научное представление о религии

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

2) Происходит ли упадок религии?

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога – компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эта данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства – светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?

Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

В первую очередь, как духовно-нравственная сила, а не в качестве государственной инстанции или церковно-организованного института, религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоявших перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир надежда, справедливость. Однако на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка – протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция – религиозное открытие гуманизма – глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это – один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время – показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.

3) Нравственная и гуманистическая роль религии

Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Теология – целая система дисциплин: метафизики, антологии, гносеологии, натурфилософии, этики, эстетики, социологии, философии истории, философской антропологии – от экзистенционализма до персоналицизма. Возможно, именно она дает самое фундаментальное знание о человеке и жизни. Ведь опытное знание только подводит нас к границам бытия, но как бы обширна ни была эта граница, она наводит лишь на мысль о той потусторонней безбрежности, откуда черпается вся эта зримость.

Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, самабахвой, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное – свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем – и высоколобым, и простолюдинам.

Если отбросить все наносное, все слишком человеческое, то религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, не просто «одурманивала» народные массы золотыми заповедями, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие. Да, в своем развитии религия не была лишена зла, но это зло отличалось от других человеческих институтов, таких, как государство или власть, тем, что вопреки этому злу, приобщало народные массы к возвышенному, и через возвышенное – к нравственной красоте. А вот восставшие против «религиозного дурмана», разрушив «проклятый культ», не преминули в полную меру воспользоваться отрицательными сторонами церковности – деспотией, лицемерием, иезуитством, напрочь отбросив её высшую суть, возвышенность и человечность. Разрушив то, что с такими усилиями культивировала церковь, они и получили то единственное, что могли получить – тотальное растление, бескультовый культ бескультурья религию корыта, то бишь «удовлетворения непрерывно растущих потребностей».

Культура ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического ферменты, внесенного в человечества, в лоне этой цивилизации совершается некоторый процесс, и его можно было бы назвать материальным, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.

Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.

В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.

Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.

Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.

Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.

Один из подступов к решению этой задачи – понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я – это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии – просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге – метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.

К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия – не пустое слово…»

5) Религиозность в повседневности и в массовой культуре

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.

Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.