Осетины делятся на какие группы. Народ осетины. Религиозные праздники в Осетии

Основное население Северной Осетии (459 тысяч человек) и Южной Осетии (65 тысяч), живут также в ряде районов Грузии, Кабардино-Балкарии (9, 12 тысячи), в Ставропольском крае (7, 98 тысячи), Карачаево-Черкесии (3, 14 тысячи), Москве (11, 3 тысячи). Численность осетин в Российской Федерации - 528 тысяч человек (2010), общая численность около 600 тысяч человек. Основные субэтнические группы: иронцы и дигорцы (на западе Северной Осетии). Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи языков. Осетинский язык имеет два диалекта: иронский (лег в основу литературного языка) и дигорский. Верующие осетины в основном православные, есть мусульмане-сунниты.

Этногенез осетин связан как с древним аборигенным населением Северного Кавказа, так и с пришлыми народами - скифами (7-8 вв. до н. э.), сарматами (4-1 вв. до н. э.) и особенно аланами (с 1 в. н. э.). В результате оседания этих ираноязычных племен в областях Центрального Кавказа коренное население восприняло их язык и многие черты культуры. В западноевропейских и восточных источниках предки осетин назывались аланами, в грузинских - осами (овсами), в русских - ясами. Сложившийся в Центральном Кавказе союз аланов, положивший начало образованию осетинской народности, в 13 веке был разгромлен монголо-татарами. Аланы были оттеснены с плодородных равнин к югу - в горные ущелья Центрального Кавказа. На северных его склонах они образовали четыре крупных общества (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных - множество мелких обществ, находившихся в зависимости от грузинских князей. Часть алан была увлечена движением степных племен, осев в разных странах Восточной Европы. Крупная компактная группа обосновалась в Венгрии. Она называет себя ясами, но утратила родной язык. С конца 15 века возобновились процесс формирования осетинской народности (продолжался до 18 в.) и освоение южных склонов Главного Кавказского хребта.

Большинство осетин исповедовало христианство, которое стало проникать в Аланию с 6-7 века, меньшинство - ислам, воспринятый с 17-18 века от кабардинцев. Наряду с этим сохранялись и практически имели гораздо большее значение языческого верования и связанные с ними обряды. В 1740-х годах начала деятельность «Осетинская духовная комиссия», созданная русским правительством в целях поддержки христианского осетинского населения. Члены комиссии организовали поездку осетинского посольства в Петербург (1749-1752), способствовали переселению осетин в моздокские степи. Северная Осетия была присоединена к России в 1774 году, и процесс освоения осетинами северных равнинных районов ускорился. Земли, переданные осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью. Южная Осетия вошла в состав России в 1801 году. После 1917 года началось массовое переселение осетин на равнину. В апреле 1922 года была образована Юго-Осетинская автономная область в составе Грузии. В 1924 году - Северо-Осетинская автономная область, которая в декабре 1936 года была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР.

В течение многих веков осетины тесно общались с грузинами и горскими народами, что нашло отражение в их языке, культуре и быте. Основным занятием осетин на равнинах было земледелие, в горах - скотоводство. Наиболее древние виды осетинского прикладного искусства - резьба по дереву и камню, художественная обработка металла, вышивка. Среди разнообразных жанров фольклора выделяется нартский эпос, героические песни, предания, плачи. Наиболее почитаемым напитком является пиво - древний напиток осетин.

В быту осетины долгое сохраняли элементы кровной мести. Примирение завершалось выплатой виновной стороной скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла) и устройством «кровного стола» для угощения потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от других кавказских народов. В 1798 году была издана первая книга на осетинском языке («Краткий катехизис»). В 1840-е годы русским филологом и этнографом А.М. Шегреном был составлен осетинский алфавит на кириллической основе. На нем стали выходить духовная и светская литература, фольклорные тексты, школьные учебники.

Этническая история осетин – одного из коренных народов Кавказа – уже не одно столетие занимает умы историков, лингвистов, этнографов.

Среди своих соседей они выделяются тем, что говорят на языке, относящемся к иранской ветви индоевропейской языковой семьи, имеют особенности в материальной и духовной культуре, общественной жизни. Со второй половины XVIII века вопрос о происхождении осетин и их языка породил немало гипотез. Их считали остатками половцев, бежавших после разгрома русскими в XI в. (А.И. Гюльденштедт, XVIII в.); остатками готских племен, разбитых гуннами (Барон Гастгаузен, вторая четверть XIX в.); смешавшимися с арийцами семитами (В.Б. Пфаф, 60-е гг. XIX в.); иранцами (Вс. Миллер, Клапрот, акад. А. Шегрен, вторая половина XIX в.). Дальнейшие исследования убедительно показали, что в основе этногенеза осетин лежат глубокие кавказские корни. Их формирование связано с одной из величайших археологических культур Центрального Кавказа - кобанской - и пришлыми иноязычными народами - скифами, сарматами, а с I в.н.э. аланами.
Итак, два компонента участвовали в формировании культуры осетинского этноса: кавказский и древнеиранский. Часть исследователей отдает предпочтение в этом союзе иранцам, основываясь прежде всего на языковой принадлежности осетинского языка, а также на роднящих осетин с аланами многих особенностях культуры, быта и духовной жизни. В то же время исследователи отмечают, что пока нет возможности определить преобладающую роль того или иного компонента. Памятники кобанской культуры были открыты в 1869 г. в селении Верхняя Кобань и датируются концом II тыс. до н.э. - начало I тыс. н.э.
Народность осетины в основном сложилась уже к началу монгольских завоеваний. К этому времени сформировались основные субэтнические группы осетин: иронцы и дигорцы.
Монгольское нашествие замедлило процесс формирования этноса. Но более всего от него пострадали осетины-дигорцы, численность которых сократилась. Часть из них ушла на запад и приняла участие в этногенезе карачаевцев, балкарцев, кабардинцев.
Деление осетин на две субэтнические группы предопределило и два самоназвания: ирон (иронцы) и дигорон (дигорцы). Большую часть осетин составляют иронцы. Кроме того, сохраняются и другие этнонимы: туалаг (двалы) - группа осетин, живущих в Наро-Мамисонском районе, и хусайраг (хусары), живущие в Южной Осетии.
В Российской Федерации в настоящее время проживает 402 тыс. осетин, из них в Республике Северная Осетия-Алания около 335 тыс., в Кабардино-Балкарии - 10 тыс, Карачаево-Черкесии - 4 тыс., в Южной Осетии - 65 тысяч.
Язык осетин также делится на два диалекта: иронский и дигорский. Разница между ними настолько велика, что говорящие не сразу могут понять друг друга. Осетины, живущие в Тагаурском, Куртатинском, Алагирском ущельях и большей части равнинных селений Северной Осетии, говорят на иронском диалекте. Осетины западной части Южной Осетии и верховьев р.Ардон говорят на туальском говоре иронского диалекта. Жители Дигорского ущелья и западной части равнинной Осетии, а также часть осетин, живущих в Моздокском районе и частично в Кабардино-Балкарии, говорит на дигорском диалекте. В русский язык этноним "осетины" пришел из грузинского языка, в котором этот народ именовался овсами или осами. Наиболее раннее его упоминание содержится в документе 1744 г. - описании Осетии в связи с православной миссией, возглавляемой архимандритом Пахомием.
В русских источниках первой половины XVII века осетины названы каракалканами. О них говорится в статейных списках русского посольства князя Федора Волконского и дьяка Артемия Хватова, которые в 1637 г. направлялись в Грузию через Дарьяльское ущелье.
Кроме того, в русских источниках ХУ1-ХУП вв. осетин называли осинцами, сони /сонские земли/. В конечном итоге экзоэтноним был принят и осетинами.

Этническая территория осетин в XVI—XVII вв. достаточно полно описана Вахушти Багратиони. Он называет ущелья Чими, Тагаури,Картаули, Пайкоми, Дигори, Басиани (Балкарию он включает в осетинские владения). В ХVШ в. на южных склонах Большого Кавказа осетинские села располагались в Кударском ущелье, по р.Лиахви, по рекам Паца, Кешельта, Эрмадион, в Джавском ущелье, в области Урс-Туалта (Белая Туалта), в верховьях р.Малой Лиахви, р. Ксани, р.Лехури, р.Арагви (кудские осетины). Поселения осетин были и в верховьях Терека (Трусовское ущелье), и в районе Коби.
Дигория, где осетинские поселения занимали ущелье р.Урух, была cамой западной областью этнической территории осетин. До 40-х гг. ХVШ в. местоположение этих поселений было достаточно стабильным. Затем начинаются миграции дигорцев на равнину и в предгорные области на восток до р.Урсдон, до густо заселенного Алагирского ущелья.
Более поздние миграции шли в северном направлении. Но это переселение затронуло только верхушку дигорского общества, что подтверждается документами Комиссии по разбору сословно-поземельных прав, созданной в 1849 г.
На северных склонах Большого Кавказа в состав Осетии входили три ущелья: Алагирское, Куртинское, Тагаурское иронским населением. Эти осетинские общества располагались вдали от посольских путей и до 60-80-х гг. XVIII в. были мало известны.
Так как Алагирское ущелье было менее пригодным для сельского хозяйства, миграции его жителей в предгорья и на равнину носили постоянных характер. Часть алагирцев заселяла высокогорье (область Уалагком) и южные склоны Большого Кавказа.
В Верховьях р.Ардон есть еще одна область расселения осетин - Туалта. Вахушти назвал ее Двалетией и отметил ее значительную заселенность. Формирование населения Двалети шло за счет алагирцев.
Восточная граница расселения осетин существенно менялась. В 70-е гг. XVIII в. самыми восточными осетинскими поселениями были расположенные в Дарьяльском ущелье Ларс, Чми, Балта.

В XVIII в. северную этническую границу осетин, граничившую с кабардинцами, заселяли выходцы из Дигорского, Алагирского, Куртатинского и Даргавского ущелий. Отсюда шло более интенсивное переселение на равнину, но в основном феодалов со своими подвластными. Равнинные земли были собственностью кабардинских князей, и им осетины платили различного рода дань.
С начала 60-x гг. XVIII в. осетины начали переселяться к Моздоку, а к концу века к Владикавказу. Из горной Осетии сюда переезжали целыми аулами, семьями, группами родственных семей. Постепенно Моздок стал значительным административным, торговым и культурным центром Осетии.
Существенные изменения в этнической карте Северного Кавказа, и осетины не исключение, произошли в период массового переселения горцев на равнину. Причина этого - малоземелье, чрезвычайно обострившееся со второй половины XIX в. Вс.Миллер и М.Ковалевский отмечали, что в горной Осетии "клочок земли, на которой может стоять бык, стоит быка". В 60-70-е годы на равнине возникли селения безземельных тагаурцев и курартинцев. Мигранты выходили и за пределы Осетии.
Общая картина расселения различных групп осетин сложилась к началу XX в. и в целом не изменилась в последующие годы.
Территория Осетии разнообразна по климатическим условиям: ее высокогорная часть пролегает в границах Главного и Бокового хребтов, здесь находятся мощные ледники (Цейский и др.), узкие долины с быстрыми реками, обрывистые склоны, поросшие сосной и кустарником, здесь умеренно-холодный климат; зона скалистого хребта - с более просторными долинами, широкими берегами рек, лиственными лесами, более мягким климатом. Эти два района чрезвычайно важны для истории осетин. Именно здесь находится большое число могильников, свидетельствующих об оседлой жизни коренного населения, древнейшие из них датируются III тыс. до н.э.
Главными занятиями осетин было земледелие и скотоводство, степень развития которых зависела от обеспеченности как пахотной, так и пастбищной землей. С древнейших времен осетины знали пшеницу,(мæнæу) и ячмень (хъæбæрæхор), овес. Проса в горах из-за холодного климата не сеяли, но в средние века предки осетин - аланы - возделывали его. В осетинском языке сохранилось его древнеиранское название «еу». Возделывали осетины и кукурузу, называя ее «нартхор» (нартовский хлеб). Моздокские осетины стали ее сеять лишь в 80-90-е гг. XIX века. В те же годы у них появляется рожь (хлеп), которая занимала большую площадь, чем кукуруза. На равнине широкое распространение получило просо, которое было преобладающим хлебным злаком и в соседних казачьих станицах.
Огородничество у осетин было развито слабо, о чем свидетельствуют названия основных огородных культур (свекла, огурец, чеснок и др.) - явно грузинского происхождения. Но уже в 80-е годы XIX в. осетины выращивали практически все огородные культуры, а также картофель, табак, подсолнечник, тыкву и арбузы. Это было исключительно женским занятием и служило преимущественно для домашних потребностей.
Садоводство было развито в еще меньшей степени. В то же время эпические сказания о нартах упоминают о садах и «яблоках нартов». Есть свидетельства, что в аланскую эпоху разводили и виноград. С середины XIX в. садоводство начало возрождаться.
Пчеловодство - одно из древнейших занятий осетин. Пчеловоды имели своего бога-покровителя - Анигола. На меду готовился любимый осетинами напиток - ронга. Со второй половины XIX в. пчеловодством стали заниматься в основном жители равнинных селений.
Наиболее древним занятием была, конечно, охота. Неслучайно в мифологии осетин бог охоты Афсати занимает одно из почетных мест. У охотников возник свой особый язык и практиковался запрет на произнесение настоящих названий зверей и дичи. Их заменяли условными наименованиями.
Вторым главным занятием было скотоводство. Разводили крупный рогатый скот - молочный и рабочий (пахали только на волах), овец, лошадей, а на равнине еще и верблюдов.
Осетины-цайта разводили двугорбых верблюдов (теуа), которых использовали на работе по извозу на трудных маршрутах (например, от Моздока до Астрахани). Очень ценилась верблюжья шерсть, из которой осетинки изготовляли сукна для черкесок, башлыков и т.д. Из нее делали одеяла, сдавали на закупочные пункты.
Особое место занимало коневодство. Конь использовался прежде всего для верховой езды, особая роль ему отводилась в обрядовой жизни осетин.
Популярным занятием было отходничество. Среди его видов особое место занимал извоз, наиболее распространенный у моздокских осетин. В извоз отправлялись большими группами и выбирали из своей среды старшего - «хъасаг» («старший спутник»). Дело это было небезопасное, молодежь к нему не допускали.
Подспорьем в сельской жизни были крестьянские промыслы. Занимались суконным и войлочным производством, обработкой овчины, кож, дерева.
С 60-х гг. XIX в. начинается экономическое освоение Россией Северного Кавказа. Хозяйство горцев сильнее втягивается в товарно-денежные отношения. В Северную Осетию начинает проникать и иностранный капитал, вложенный в разработку богатых месторождений полиметаллических руд в Садонском районе Алагирского ущелья. В связи с развитием промышленности появляются индустриальные поселки, растет численность городского населения. В 1875 г. была построена железная дорога, связавшая Ростов с Владикавказом, позднее, в 90-е годы, новая линия через Махачкалу (в прошлом Петровск-Порт)) соединила Осетию с Дагестаном, а затем и с Закавказьем.
В пореформенное время осетинская молодежь получила возможность учиться в средних и высших учебных заведениях России, духовных семинариях, гимназиях, землемерных училищах, в военно-учебных заведениях и т.д. Начинала зарождаться осетинская интеллигенция, ярким представителем которой в XIX в. был К.Хетагуров - основоположник осетинской художественной литературы, публицист, критик, драматург, художник и общественный деятель.
Из осетин - жителей равнинных районов, особенно моздокских - русская администрация формировала казачество. Казаки-осетины входили в состав Горско-Моздокского полка Терского казачьего войска и в целом русской армии. Высокая образованность и культура отличали подавляющее большинство офицеров осетинского казачества.
Существенные изменения хозяйственные занятия осетин претерпели в годы советской власти. В сельском хозяйстве в большей степени это коснулось их организации - создания колхозов и совхозов на базе традиционных занятий: земледелия и скотоводства. Но появились и новые отрасли. Слабо развитое прежде свиноводство постепенно стало в некоторых колхозах ведущей отраслью. Молодой отраслью коллективного хозяйства стало птицеводство, для которого пришлось специально готовить кадры.
В советский период промышленность Северной Осетии развивалась бурными темпами. Это способствовало оттоку сельского населения в города. Число городов и поселков городского типа росло. Владикавказ стал центром подготовки кадров национальных специалистов во многих отраслях промышленности.
Особенно бурный рост промышленных предприятий в 50-60-е гг. превратил Осетию в индустриальную республику. Хорошее знание русского языка и полученные высокопрофессиональные знания позволяют осетинам применять их и далеко за пределами республики.
Современная материальная культура осетин значительно европеизирована как в городе, так и на селе и имеет много общих черт с культурой других северокавказских народов. Однако в глаза бросаются и некоторые особенности, позволяющие отличить осетинское селение и по внешнему облику.
Для горной Осетии характерно множество мелких поселений. Они отличались скученностью, дома плотно прилегали друг к другу, и крыша нижних построек была двором верхних. Селения делились на кварталы, как правило родственные, и носили родовые названия (Абайты сых, Хъодзаты сых и др.). Стремление селиться ближе к родственникам сохраняется и сейчас.
Равнинные селения строились по берегам рек, при этом учитывали близость леса. Они имели уличную планировку, соответствующую требованиям властей. На равнине переселенцы старались селиться в соответствии с вероисповеданием, так распределяла земли и царская администрация. Одним из основных типов жилища в горной Осетии был двухъярусный каменный дом, нижний этаж которого имел хозяйственное назначение: там содержался скот, находился хозяйственный инвентарь. Второй этаж был жильем семьи. Третий, если он был, предназначался для гостей. В богатых лесом местах строили деревянные дома с двух- или четырехскатной крышей. Нередко строительным материалом был турлук (плетень, обмазанный глиной, смешанной с соломой). Горными жилищами были жилые башни (мæсыг), помимо которых строили башни сторожевые и боевые, принадлежавшие знатным фамилиям.
Жилища на равнине отличались и по конструкции, и по используемому строительному материалу. Самым дешевым и популярным здесь стал турлук, но со временем у более зажиточного населения появились и бревенчатые дома на низком фундаменте.
По возможности, для гостей строился отдельный дом или комната (кунацкая). Дом не считался частной собственностью, и любой мог им воспользоваться в случае надобности, даже не спрашивая хозяев.
Современные осетинские сельские дома строятся на высоком фундаменте из камня, при строительстве широко используется красный кирпич. Дома состоят из 3-4 комнат. Самодельная мебель давно вышла из употребления. Ее заменила мебель, меняющаяся вместе с модой на нее.
Одежда осетина была свидетельством его имущественного состояния. В мужской комплект входила черкеска (цухъа), характерная и для других горцев, бешмет (куырæт), надевавшийся под черкеску и наиболее удобный для работы, штаны, заправлявшиеся в чувяки (дзабыртæ), и ноговицы (зæнгæйæттæ). Обязательной частью мужского костюма был узкий ременный пояс с серебряными и медными пряжками и бляшками. На нем висели кинжал и разные мелочи для ухода за оружием: отвертка, сальница, кремень и т.д.
Важным элементом был головной убор: летом войлочная шляпа (ным тхуд) с широкими полями, зимой барашковая шапка-папаха, верх которой был из сукна или бархата. Необходимой одеждой была бурка (нымæт) и башлык (баслыхъ).
Основу женской одежды составляли рубаха и штаны. Уже в XIX в. не только на улице, но и дома нельзя было ограничиться ими. В конце XIX - начале XX в. появились платья, отрезные по талии и закрытые до полу. В городах и в среде сельской интеллигенции в начале XX в. можно было видеть и модные платья и блузки.

Верхней одежды - пальто - у горянок не было. Теплую одежду заменял стеганый на вате или шерсти короткий или длинный каптал, напоминавший по форме черкеску. Теплую одежду заменяла также шаль типа пледа, которую носили как на плечах, так и на голове.
В первой половине XX века традиционная одежда изменялась, все больше теряя национальный характер. В мужской одежде на всем Кавказе модной стала "кавказская рубаха" -"гибрид" бешмета и рубахи. С конца 30-х гг. ее стали носить с штанами-галифе. В отдельных случаях это сочетание можно было встретить и в 60-70-е гг. Такой комплект стал даже считаться "национальной одеждой", особенно галифе. Брюки навыпуск, неудобные в горных условиях, прививались очень туго.
Женская одежда также в этот период развивалась в направлении утраты национального характера. В 196O-70 гг. девушки и молодые женщины народов Северного Кавказа перешли на современную модную одежду, которую вначале шили сами, а затем стали покупать готовую. Но при этом сохраняются возрастные различия в ношении одежды. Например, женщины старшего возраста носят платья только с длинным рукавом независимо от погоды.
Для Осетии XVIII - XIX вв. характерна неравномерность развития общественных отношений. Вся общественная жизнь регламентировалась нормами адата, т.е. обычного права. Со второй половины XIX в. они превратились в юридические нормы, были зафиксированы в письменной форме, и власть в судебной практике нередко ими пользовалась.
Древней осетинской формой самоуправления был "ныхас", состоявший из стариков, которые решали все проблемы, возникавшие в селении. Только в 80-х гг. XIX в. власти ввели сельские сходы, на которых должны были присутствовать представители каждой семьи. При этом не было
учтено, что в присутствии старших младшие не могли ни противоречить, ни выражать своего мнения. Они только слушали, не имея никакого влияния на исход дела.
Преобладающей у осетин уже к началу XX века была семья в ее малой форме. Вместе с тем, до 20-х гг. XX в. сохранялись и большие семьи, состоявшие из 30-40 и более человек.
Создание новой семьи было большим событием для всего общества. Вместе с тем, существовали ограничения в выборе брачного партнера. Запрещались браки между представителями одной фамилии и даже разных, если был общий предок; невеста не могла быть родственницей по материнской линии, нельзя было вступать в брак с представителем или представительницей другой религии (между жителями христианских и мусульманских селений), несмотря на то, что часть осетин христиане, а часть мусульмане. Но последнее ограничение нередко нарушалось.
Богата и многообразна обрядовость осетин: свадебная, родильная, похоронная. Она зависит, конечно, от религиозной принадлежности той или иной группы населения, но содержит и много общекавказских черт, сохранившихся с прошлых эпох и вместе с обрядностью других народов региона изменившихся в советское время. Наибольшей консервативностью отличаются похоронные и поминальные обряды и обычаи, корни которых уходят в скифо-сармато-аланскую эпоху и не имеют аналогов у других народов Кавказа.
Поминальный и погребальный обряды осетин претерпели, тем не менее, значительные изменения. Посвящение коня, обрезание косы у вдовы и многое другое осталось в прошлом. Но как в прошлом, так и сейчас исполнение обрядов сопряжено со значительными расходами, которые берут на себя все родственники умершего, соседи, друзья. Осетины - единственный на Северном Кавказа народ,кроме русских, исповедающий христианство, которое пришло к ним от алан. Они оставили архитектурные памятники христианского средневековья не только в Осетии, но и в Карачаево-Черкессии. После монголо-татарского нашествия язычество вновь стало господствующей религией. В XVII в. часть северных осетин приняла мусульманство. Это было общим явлением у народов Северного Кавказа.
Во второй четверти XVIII в. Россия начала миссионерскую деятельность по христианизации населения Осетии.
Но ни ислам, ни христианство по сей день не смогли вытеснить из сознания и богатой духовной культуры осетин языческих традиций. У каждой осетинской фамилии сохраняются свои святилища - дзуары, священные места, рощи, отдельные священные деревья.
Особое место в духовной культуре осетин, не имевших до половины XVIII в. своей письменности, занимает устное поэтическое творчество. Среди многих его жанров исключительный интерес представляют сказания о нартах (Нарты кадджытæ). Нартский эпос возник в древнейший период истории осетин и развивался в последующие века, включая средневековье.
Массовый характер имело умение петь и сочинять песни, которые сопровождали осетина везде - в труде, радости, печали, дома и в дороге.
В национальной культуре почетное место занимает танцевальная культура. Есть несколько видов танцев: массовый танец /симд/, парные танцы (тым-был кафт и др.), медленный танец (хонгæкафт), мужской сольный танец на носках (рог кафт). Каждый из танцев имеет свою музыку, исполняемую на осетинской гармони (фæндыр), используются и струнные музыкальные инструменты.
Традиционная осетинская культура не утратила своего значения и в наши дни. Она стала основой для развития профессионального и самодеятельного творчества, дала Осетии и миру талантливых музыкантов, дирижеров, певцов, художников, танцоров.
Современная осетинская культура, как сельская, так и городская, в значительной степени европеизирована.

Осетинский этнос насчитывает сотни лет, но его родословная корнями уходит вглубь тысячелетий, к легендарным ираноязычным народам Северного Причерноморья. Отголоски этих связей можно встретить и в русском языке.

В поисках ответа

Во второй половине XVIII века путешествующие по Северному Кавказу европейские ученые впервые столкнулись с осетинами. Кто они? Откуда пришли? Эти вопросы ставили в тупик ученых мужей, плохо знавших историю Кавказа и его этнографическую родословную. Потомками древних половцев назвал осетин остзейский немец, путешественник и естествоиспытатель Иоганн Гюльденштедт. Немецкие ученые Август Гакстгаузен, Карл Кох и Карл Ган выдвинули теорию германского происхождения осетинского народа. Французский археолог Дюбуа де Монпере предположил, что осетины относятся к финно-угорским племенам. Согласно точке зрения доктора права Вольдемара Пфаффа, осетины - это результат смешения семитов с арийцами. Исходным моментом для такого вывода послужило обнаруженное Пфаффом внешнее сходство горцев с евреями. Кроме того, ученый акцентировал внимание и на некоторых общих чертах жизненного уклада двух народов. Например, есть такие параллели: сын остается при отце и во всем ему подчиняется; брат обязан жениться на жене умершего брата (так называемый «левират»); при законной жене разрешается иметь еще и «незаконных». Однако пройдет немного времени, и сравнительная этнология докажет, что подобные явления сплошь и рядом встречались у многих других народов. Наряду с этими предположениями немецким востоковедом Юлиусом Клапротом в начале XIX века была выдвинута теория аланского происхождения осетин. Вслед за ним российский исследователь, этнограф Андрей Шёгрен на обширном языковом материале доказал справедливость этой точки зрения. А в конце XIX столетия выдающийся кавказовед и славист Всеволод Миллер окончательно убедил научную общественность в алано-иранских корнях осетинского народа. Долгая родословная Богатейшая история осетинской нации насчитывает по крайней мере 30 веков. Сегодня у нас достаточно информации, чтобы погрузиться в изучение родословной этого народа, которая обнаруживает четкую преемственность: скифы - сарматы - аланы - осетины. Скифы, заявившие о себе победоносными походами в Малую Азию, созданием грандиозных курганов и искусством изготовления золотых украшений, расселились в районах степного Крыма и областях Северного Причерноморья, между нижними течениями Дуная и Дона, еще в VIII веке до н.э. В IV столетии до н.э. скифский царь Атей, завершив объединение племенных союзов, создал мощную державу. Однако в III веке до н.э. скифы подверглись нападению родственных сарматских племен и были частично рассеяны, однако значительная их группа была ассимилирована сарматами. В III веке н.э. в скифо-сарматское царство вторглись готы, а через столетие пришли гунны, которые вовлекли местные племена в Великое переселение народов. Но слабеющее скифо-сарматское сообщество не растворилось в этом бурном потоке. Из него выделились энергичные аланы, часть которых вместе с гуннскими всадниками отправилась на Запад и дошла вплоть до Испании. Другая часть переместилась к предгорьям Кавказа, где соединившись с местными этносами, положила начало будущему раннефеодальному государству Алания. В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии. В 1220-х гг. в Аланию вторглись орды Чингисхана, разгромившие малочисленное аланское войско и к концу 1230-х захватившие плодородные равнины предгорий Кавказа. Уцелевшие аланы вынуждены были уйти в горы. Лишенные былого могущества аланы на долгие пять столетий пропадают с исторической сцены, чтобы возродиться в новом свете под именем осетин.

Загадочный «дон»

Этнографические исследования осетин установили, что их язык относится к иранской группе индоевропейских языков, которая включает также персидский, афганский, курдский, таджикский, татский, талышский, белуджский, ягнобский, памирские языки и диалекты. Ранее, примерно в VI - IV веках до н.э., в эту группу входили древнеперсидский и авестийский языки. Именно благодаря собранию огромного количества языковых данных крупнейшими востоковедами Всеволодом Миллером и Василием Абаевым было установлено, что непосредственными предками осетин являются средневековые племена аланов, которые в свою очередь унаследовали скифо-сарматскую родословную. Языковой материал скифо-сарматского мира, охватывавшего обширные территории между Дунаем и Каспием, сохранился в нескольких тысячах топонимических названий и собственных именах. Мы их встретим и в трудах античных авторов, и в многочисленных греческих надписях, оставшихся в местах древних городов-колоний: Танаиды, Горгиппии, Пантикапеи, Ольвии. Абсолютное большинство скифо-сарматских слов может быть идентифицировано посредством современного осетинского языка, так же, как и древнерусская лексика проглядывает в словаре современного русского языка. Возьмем, к примеру, слово «дон», что по-осетински означает «вода». Из этого слова выросли названия таких рек, как Дон, Донец, Днепр, Днестр, Дунай. Здесь можно усмотреть справедливость гипотезы, согласно которой в осетинском народе видят арийские корни. Слово «дон». согласно мнению большинства ученых, восходит к арийской основе dānu (река), которая в древнеиндийском языке означала также «каплю, росу, сочащуюся жидкость». Профессор Абаев считает, что переход «dān → don» произошел не ранее XIII-XIV веков, когда осетины (аланы) уже не были массово представлены на юге России. По его представлению, русскую форму «Дон» нельзя связывать непосредственно с современным осетинским «don», эти слова родственны через скифо-сарматский язык. Что же касается самого наименования осетинского народа, то оно попало в русский язык от грузинского названия Алании - Осети. Осетинский язык таит еще в себе загадки. Так, название английской столицы - Лондон - осетины воспринимают как свое, потому что на их родном языке оно означает «гавань или пристань». Есть и другие примеры. Город Дувр по-осетински звучит как «ворота», Бонн - как «день», а Лиссабон - «восходящий день». Подобных интригующих топонимов в европейских языках насчитывается не менее полутысячи.

Из средневековья в современность

В религиозных воззрениях осетинского народа можно увидеть причудливое смешение различных верований - христианских, мусульманских, языческих. Однако большинство осетин являются приверженцами православия, проникавшего к ним в раннее средневековье из Византии, позднее из Грузии, а с XVIII века - из России. 25 сентября 1750 года считается точкой отсчета официальных взаимоотношений осетинского и русского народов. В этот день в Петербург прибыла делегация осетинских послов, сообщившая императрице Елизавете Петровне, что «весь осетинский народ желает быть подданным русской короны». Русская императрица позволила осетинам спуститься с гор и расселиться на равнинах Северного Кавказа. Вскоре на берегу Терека вырос город-крепость Владикавказ. В конце XVIII века от стен Владикавказа через Кавказский хребет прошла важная магистраль - Военно-Грузинская дорога, охрана которой была поручена отважным воинам - осетинам. Многовековые осетино-русские взаимоотношения всегда носили мирный характер, что благоприятствовало налаживанию плодотворного сотрудничества. При этом российская культура оказывала непосредственное влияние на осетинскую. В частности, становление осетинской письменности связано с именем российского академика Андрея Шёргена, а основоположником литературного осетинского языка и художественной литературы является Коста Хетагуров , получивший образование в художественной академии Петербурга. История повернулась так, что северные и южные осетины оказались разделенными хребтами Кавказа и государственными границами. Северная Осетия осталась в российских пределах, Южная - на территории Грузии. Экстремистская политика тбилисских властей поставила жителей Южной Осетии перед выбором - «быть или не быть», сохранить свое национальное лицо или раствориться в грузинском этносе. После длительной эскалации конфликта, приведшего к трагическим событиям августа 2008-го, осетины однозначно выбрали самобытность.

Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.

Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок

Потомки аланов

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.

Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские

В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».

Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.

Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство

Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.

Старец всея Осетии

За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.

«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.

Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана

Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.

У вас свечи, у нас - бараны

В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.

В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.

Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».

Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»

Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.

Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.

Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.

Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век

Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».

Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».

Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.

«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов

Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.

Осетинский потенциал

«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».

На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.

Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА

На территории стран Южная и . Впрочем, живут и в России, и других странах. Всего в мире насчитывается около 700 тыс. осетинов, 515 тыс. из которых проживают на территории России.

Говорят жители на русском, грузинском и осетинском языках, все три являются государственными. Если говорить о религиях, то наибольшее распространение на здешних землях получило , осетины приняли христианство из Византии еще в период 4-9 веков. Есть небольшая часть населения, исповедующая ислам. Осетин относят к кавкасионскому типу европеоидной расы. Для них характерны не только темные волосы, часто встречаются и русоволосые, рыжеволосые люди. Форма головы у народа Осетии вытянутая, цвет глаз - карий, иногда серый или голубой.

Национальный состав Южной Осетии в 1926—2008 годах:

Осетины - 46 289 (64,3 %)

Грузины - 18 000 (25,0 %)

Русские - 2 016 (2,8 %)

Армяне - 871 (1,21 %)

Евреи - 648 (0,9 %)

другие - 4 176 (5,8 %) (армяне, татары, цыгане, киргизы, таджики)

По данным Южной Осетии, сейчас (в 2009 г.) большинство населения составляют осетины (80 %)

Говоря об архитектуре, стоит отметить, что наиболее интересными памятниками, созданными осетинами, являются крепости, башни, замки, заградительные стены и т.д. Такие сооружения они строили во всех ущельях, которые населяли. С давних времен подобные постройки представляли собой надежный гарант свободы родов, обеспечивали убежище хозяевам. Однако, во время военных действий большое количество памятников архитектуры было разрушено.

Основными блюдами кухни южной Осетии являются местные пироги, мясное рагу с картофелем, мясо, тушеное в сметане, вареные вместе фасоль и кукуруза, соус из перцевых листьев со сливками или сметаной. Из напитков необходимо выделить пиво, квас, а также местный алкогольный напиток арака, который походит на виски. Разумеется, как и в любой кавказской стране, в Южной Осетии любят и умеют готовить шашлык.

Издавна главным занятием было скотоводство и земледелие. Также, на более ранних этапах местные жители занимались охотой.

В хозяйстве наибольшее развитие имели приготовление сыра и масла, производство сукна, изготовление изделий из дерева и металла, занимались осетины и обработкой шерсти. Костюм жителей Осетии имел следующий вид: узкие брюки, которые достигали башмаков, и бешмет. В горах использовалась своеобразная обувь - арчита, в качестве головного убора пользовались шапкой из меха овцы, а летом - горской шляпой. Женщинами в повседневной жизни носились платья со сборами в районе талии, имеющие стоячий отложенный воротник, прямой разрез на груди до пояса.

Прикладное и изобразительное искусство осетинского народа чрезвычайно богато. Так, местные умельцы занимались резьбой по дереву, вышивкой орнамента, обработкой металла, резьбой по камню и т.д. Осетинские музыкальные инструменты в основном схожи с кавказскими музыкальными инструментами. Среди таковых можно выделить пастушью свирель, арфу, двухструнную скрипку. На них играли только мужчины. Чуть позже в Осетии из России была занесена двурядная гармошка.

Осетины являются очень гостеприимной, толерантной и дружелюбной нацией.