Социального педагога его социальные роли. Функции социально-педагогической деятельности. Кто такой школьный социальный педагог

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия . В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма , номинализма и концептуализма .

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

• 1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
• 2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
• 3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Патристика (от греческого «pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви , продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа») в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

• Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Перевезенцев Сергей.
• Ричард Саутерн. Схоластический гуманизм и объединение Европы.
• Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. .

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с .

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Средневековая культура проявилась в обработке, оформлении, облагораживании и природы (окружающей человека среды) и самого человека. Что касается природы, то она оформлялась и в крестьянском труде (природопользовании) и в труде ремесленном, создававшем своеобразную эстетику быта, в строительстве храмов, замков (и иных сооружений), насыщении их произведениями искусства.

Обработка человека касалась и его внешности, и поведения, и духовного мира. Разнообразие одеяний, причесок, украшений, развитие к концу Средневековья личной гигиены, - все это и многое другое, было моментами и цивилизующими и окультуривающими жизнь. И, тем не менее, не это дает представление о своеобразии именно культуры.

Для собственно культуры (высшего уровня) характерным стало то, что высшей ценностью жизни стал христианский Бог (вера в него), и, в то же время высокой ценностью мог оказываться сам верующий человек.

Действительно культурный человек эпохи средневековья должен был быть, во-первых, христианином, и быть неформально. То есть, он должен был по-христиански относиться к окружающему божьему миру и, особенно, к людям (даже если они не были христианами), и жить по-христиански добродетельно.

Во-вторых, независимо от того, к какому социальному слою он принадлежал, ему должно было быть свойственно рыцарское отношение к миру (реализующее рыцарский идеал), отношение Христова воина, мужественного защитника сирых и слабых, галантного кавалера, умеющего проявить чувства любви и сострадания. При этом речь не идет о святости, об аскезе (хотя и это могло быть), как о скучной добродетели или о рациональной мужественности.

Напротив, проявления и страстного аскетизма и буйства чувств могли быть яркими, переходящими грань допустимого, грань разумного (это не “мера” древних греков). Но нарушения христианских заповедей, рыцарских норм отношений вызывали столь же яркое искреннее раскаяние, сильные мучения совести.

В-третьих, в культурном средневековом человеке должен был жить и художник, поэт; пусть только в восприятии эстетических и художественных явлений. Ему должно было быть свойственно умение оценить красоту природы, поступка человека, художественную привлекательность ремесленных творений, архитектурное изящество, поэтичность литературных произведений. А чтобы, последнее стало возможным, он должен был знать языки. И не только латынь (что для культурного человека Средних веков стало, в конце концов, обязательным), но и языки искусств.

Разумеется, такой идеал не мог воплощаться в конкретных людях целиком и полностью. Как и обычно, культура в Средние века в большей мере могла реализоваться на ее специализированном уровне - в самопроявлении человека, реализации его способностей в “ролях” рыцаря, священника, монаха, ремесленника и т. д.

Подавляющее же большинство населения средневековой Европы достигало лишь низшего уровня культуры в стремлении выжить, обрести устойчивость, относительный покой в жизни, гарантию хотя бы минимального вещного и душевного благополучия. Для массы средневековых людей было характерным то, что житейские чувственные радости были чрезвычайно остры и ярки на фоне общего безрадостного существования. Поэтому особенно ценились и разные околокультурные развлекательные формы бытия: празднества, пиры, процессии, зрелища, иногда весьма сомнительные в нравственном отношении развлечения.

В сравнении с более ранними историческими этапами, Средневековье создало и новые ценности культуры и возможности для дальнейшего роста духовного богатства. Хотя в эту же эпоху уничтожались ценности античной культуры и были порождены чудовищные антикультурные явления, подготовлено многое из того, что позже стало “работать” против культуры в Европе и за ее пределами.

Эпоха Возрождения, продолжила и то и другое, став воистину переходной.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении "философия - служанка богословия". Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.

Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является "Исповедь" Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.

Средневековая эпоха в основном относится к эпохе феодализма (V - XV вв.). Хотя она и была наследницей античной философии, но во многом отличная от нее. Человек феодального общества осознавала себя одухотворенной (имеющей душу) существом. Поскольку совершенным проявлением духовности мыслился Бог и знания о нем, то богословие, теология возносились на уровень "главного" знания, способного дать исчерпывающие ответы на все "загадки бытия". Духовность - это отныне высший критерий реальности. Христианско-феодальная идеология провозглашала "несущественными" телесные характеристики человеческого индивида, которые ранее (в античности) оценивались как наиболее значимые. Теперь все "земное", "светское" государство, институты приобретали характеристик "настоящего" существования, только получая санкцию "божественного бытия", то есть благословение церкви.

Таким образом, мир приобретает характеристики "двойственности". С одной стороны, - это настоящий (божественный, духовный, небесный, благой), а с другой - ненастоящий (животный, чувственный, земной, греховный) мир. С самого начала эти миры толковались как "несопоставимы" (реальность была присуща исключительно духовном, "божественному" бытию). Что касается «земного» мира, то он, собственно, вообще реально не существует, ведь создан богом из... "ничто". В такой ситуации их сопоставление порождали нерациональные, а то и сверхрациональной, мистико-иррационалистичнои способы и пути их «контактов».

Начинается средневековая философия с периода апологетики, то есть защиты и обоснования христианства. Один из ведущих представителей апологетики Квинт Тертуллиая (около 160 -после 220 гг.) Задает риторический вопрос: Что общего между философом и христианином, между учеником греческой мудрости и учеником неба? Новая "божественная" мудрость, по его мнению, настолько глубже от старой (греческой, "земной"), что кажется совсем непонятным, и даже абсурдной о ней. В то же время, интенсивно шли поиски в античном наследии идей и позиций, пригодных для освоения с последующей их трансформацией в содержание нового мировоззрения и новой культуры. Такими, как показала последующая история, стали платонизм и аристотелизм.

Процесс систематизации и упорядочения теологически-философских принципов христианской идеологии с наибольшей интенсивностью происходит y IV в. Григорий Назианзин (около 330 - 390pp.), Епископ константинопольский, прозванный Богословом; Василий Великий (около 330 - 379 pp.), Епископ Кесарийский; Григорий (325 - 394 pp.), Епископ Нисский - все трое участники так называемого "каппо-докийського кружка", или как их называют в церковной литературе, «три светочи капподокийськои церкви" - были среди тех, кто принимал непосредственное участие в этом процессе, вкладывая в него душу и сердце.

Западными "отцами церкви" считают Амвросия (340 - 397pp.), Епископа Медиоланского (Миланского), Иеронима Блаженного (345420 pp.), Переводчика Библии на латинский язык и, наконец, самого известного среди них, и одного из самых значительных философов средневековья Аврелия Августина (354 - 430 pp.), трудами которого и завершается период становления и утверждения феодально-христианского мировоззрения, период патристики (от лат. pater - отец).

"Капподокийци" упорядочили систему христианской мысли главным образом на основе неоплатонической философии, приспосабливая последнюю в мировоззренческих установок новой (феодальной) общественного сознания. Так, неоплатоновского принцип "ниспадающей совершенства", применяемый для обоснования "тройственности" христианского Бога, был истолкован Григорием Нисский в духе "выравнивания" уровней "полноты бытия" (Единого, Ума и Души) и приглашенные равноценности ипостасей ("ликов") божественной троице. "Люди, - отмечает Августин в своем труде" Исповедь ", - удивляются высоте гор и огромным волнам морским, и величайшим водопадам, и безграничности океана, и звездным путям, но не обращают внимания на самих себя". Здесь он дает принципиально новое толкование времени, подчеркивая линейных (а не циклических) временных ритмах. Августин подчеркивает возможность возникновения нового, которого раньше не было.

Такое понимание времени означало его текучесть, поступательность, а значит - историчность. Впервые появлялся реальную почву для серьезной постановки таких фундаментальных гуманистических проблем, как проблемы творчества, свободы и так далее. Речь идет, конечно, о новой постановке вопроса о времени (историческое время). Однако понимание Августином этой проблемы было исторически ограниченным. Его "история" ~~ это лишь короткий отрезок между двумя "вечностями" - созданием мира Богом и "тысячелетним" царством божьим на земле. Ограниченность эта проявляется и в том, что он, по сути, отрицал объективное существование прошлого и будущего, толкуя их только как память и надежду.

Субъективистского и иррационалистичнои толкует Августин и соотношение умственно мыслительных и волевых характеристик человеческой души, отдавая предпочтение последним. Подобным образом ним проводится линия между наукой и мудростью. Первая подчинена мудрости, поскольку учит только умению пользоваться вещами, в то время как мудрость ориентирует на познание вечных божественных дел и духовных объектов. Отсюда "выводится" тезис о неоспоримое первенство веры перед разумом (вера предшествует пониманию) и, наконец, утверждается безоговорочный авторитет церкви как последней инстанции в утверждении любой истины,

В конце V - начале VI в. складывается система образования Средневековья. Римский писатель Марциал Капелла (V в.) Предложил идею "семи свободных искусств". Согласно ей основой всех знаний выступают грамматика, риторика и диалектика. Последняя истолковывалась в ее античном понимании, то есть как искусство логического рассуждения и его выражение в языке. К остальным принадлежали арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

Детально разработал и обосновал идею "семи искусств", разделив их на две группы Аниций Манлий Северин Боэций (480-524 гг.). К первой группе ("трипуття") включил гуманитарное знание (грамматику, риторику, диалектику) ко второй ("чотирипуття") - "искусства" естественной ориентации (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Боэций сделал много переводов с греческого языка на латынь, дал им подробные рекомендации.

Выделял диалектику от других свободных искусств Алкуин (около 735 - 804 гг.), Придавая ей значение главного интеллектуального искусства по систематизации вопросов веры. Тем самым он формулировал теоретические основы схоластики. В практическом же плане схоластика вырастала из тех специфических форм образовательная деятельности, которые сложились в западноевропейском средневековом обществе в конце VIII - начале IX в.

Все это способствовало процессу становления и развития системы образования в средние века. Так, уже в первых монастырских и приходских школах, которые возникали в IX в. в некоторых городах Ирландии, Германии, Франции и Италии, преподавание строится в соответствии системы «три» и «чотирипуття". Некоторые из таких школ (шартська, лионская, рейнская и фулдська) становятся ведущими центрами средневековой культуры и образования, теоретических исследований своего времени. В этих школах зарождается специфическая система средневековой философско-теологической мысли - схоластика (школа). В XII в. возникают первые университеты - Болонский в Италии, Парижский во Франции и другие, на базе которых схоластика и приобретает свой классический развития.

Иоанн Ериугена (около 810 - 877 гг.) Описал мировой космический процесс, который начинается с "первой природы", представленной абсолютной "божественным единством". Последняя порождает эманации («вторая природа») - божественный Разум, Логос, "сын божий". "Разделение природы", начинается на этом уровне, представлено здесь бесплотными родовыми и видовыми идеями. "Третья природа" - мир конкретных чувственных предметов. Единичное, индивидуальное является "неустойчивым бытием", которое неминуемо погибает, возвращаясь в божественную первооснову - это "четвертая природа", что незаметно снова превращается в "первую".

Центральным пунктом космического процесса в Ериугены, по сути, выступает человек. По крайней мере именно ее грехопадения приводит к дробление бытия на единичное, а необходимость расчета определяет возвращение к божественной единства "четвертой природы". Ериугена считал, что важнейшим путем достижения истины путь познания и любви к человеческой природе. Гуманизм Ериугены смыкается с антропоцентризм.

Интересы диалектикой было настолько серьезным, что некоторые ее сторонники начали ставить мощь ее логической аргументации выше теологических догматов. Именно так поступали Ансельм с Безаты (родился около 1000 р.) И руководитель Турский школы (Франция) Беренгаром (988 - 1088). Однако им возражали другие мыслители того периода. Наиболее известным среди них был Петра Дамиани (1007 - 1072 ГГ.), Который утверждал о полной превосходство веры над разумом, теологии над философией. Однако ни одна из этих крайних позиций не отвечала интересам церкви, искавшая компромиссного решения. Именно к этому и пришли Ланфранк (около 1010 - 1089) и его ученик Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), которого называли "вторым Августином".

Ансельм не возражал абсолютно "диалектики" (собственно, логики), но стремился превратить ее в сугубо "формальную" (равнодушную к содержанию), "техническую" дисциплину, которая функционировала в системе средневекового мышления по принципу "не для того рассуждать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать ". Исходя из такого понимания "диалектики" и вообще философии, А.Кентерберийський формулирует свое "онтологическое доказательство" бытия Бога. Бог, по его мнению, существует, поскольку существует понятие высокой, максимально совершенной существа. Подобное "доводки" могло приобрести черты убедительности только в рамках той мыслительной традиции, берущей начало от Платона и Августина - представление об объективном существовании общих понятий ("универсалий"). Эта позиция А.Кентерберийського получила название реализма (признавала реальным существование "универсалий").

В противоположность реализма Росцелин (около 1050 - 1120) выдвинул идею номинализма, согласно которой "универсалии" является лишь "имена" (лат. Nomina, откуда и название "номинализм"). Объективно же реальны лишь единичные, индивидуальные вещи. Полемика между реалистами и номиналистами началась с чисто теологической "проблемы" о характере реальности "святой троицы".

Реализм настаивал на существенности, реальности именно единства "триединого" Бога. Номинализм объективно реальными считал лишь "лики п (ипостаси) троицы. Однако" проблема тройке "была лишь внешней формой, так сказать," официальным предлогом ". Настоящая же причина, что стала предметом острой полемики, была вполне философской - проблемой статуса реальности категорий общего и единичного.

Реалисты, говоря о единстве "божественной троице", отстаивали, по сути, традиционную объективно идеалистическую тезис о независимом от материально-чувственного мира существование идеального (общих понятий, "универсал"), тем самым предоставляя последнему статуса единственно подлинной реальности. По номиналистов, то они, утверждая о реальности именно ипостасей троицы, по сути, отстаивали реальное существование единичного, индивидуальных, отдельных вещей и явлений, связывая тем самым действительно реальное существование с чувственно конкретным существованием индивидуальных вещей.

Значительное влияние на ход универсалия, взаимоотношения религии и философии вызвал Пьер Абеляр (1079 - 1142 ГГ.), Который обращается к разуму как ведущего инструмента и критерия в поисках истины. Однако в Абеляра это имело принципиально иной характер. Не довольствуясь начетнической манерой, отсутствием логически-содержательной аргументации, он преподавал в принципиально отличной манере, чрезвычайно импонировало ученикам, которые требовали от него человеческих и философских доказательств того, что может быть не только выраженным, но и понятным.

Конечно же, Абеляр не ставил перед собой цели бороться против христианского мировоззрения. Он был сыном своего времени, глубоко верующим человеком, поэтому в обращении к разуму и логической обоснованности своих идей видел средства большего возвеличивания авторитета христианского учения. Абеляр настаивает на рационально-доказательном понимании истины, поскольку ее необходимо не только воспринимать, но и уметь защищать. Применение к обоснованию теологических "истин" содержательно-рационалистической аргументации должно привести его рационализм к конфликту с самим содержанием христианского учения. Осуществляя рационалистический анализ теологической литературы, Абеляр находит в ней многочисленные противоречия, а то и просто ошибки не только в авторитетных церковных авторов, но и в самом Священном Писании. Попытка рационалистического защиты христианского учения привела к критическому анализу последнего, что открывало путь к освобождению философии (всего общественного сознания) от духовной диктатуры церкви. Толкуя Христа как воплощение божественного разума, он, по сути, стремится отождествить понятие "христианин" и "философ", уравнять теологию с философией, объективно означало вывод философии из-под контроля теологии. По сути, Абеляр толковал самого мифического основателя христианства как своеобразного философа-рационалиста, который вербует себе сторонников неумолимой силой логических аргументов. Такая интерпретация, разумеется, отнюдь не вязался с традиционным толкованием Христа и потому, естественно, вызвала обвинения его в ереси.

Предоставляя рационалистического толкования теологии, Абеляр одновременно подходил к идее существенной автономии моральных поступков человека. Принципиальная автономия разума и совести человека, отстаивалась Абеляром в его работах, открывала широкие возможности для гуманистической интерпретации его учения. Такое "различия" между философской и теологической истинами, невозможность охватить теологию и философию единственным (рационалистическим, как мечтал Абеляр) подходом стали очевидными для участников Шартрский школы вследствие их интенсивных занятий по исследованию природы, и соответствующих "натуралистических" обобщений, которые не согласовывались с официальной христианской картиной мира. Тем самым было положено начало концепция "двойственной истины", что и стало в дальнейшем мировоззренческой формой освобождения философии от роли "служанки теологии".

Сигер Брабантский (около тысячу двести тридцать-пять - у 1282) в Парижском университете тоже боролся за независимость философского знания от теологического, хотя и еще не мог (в духе времени) отрицать правомерность теологии и религии. Сигер и его последователи откровенно стали на позиции "двойственной истины". Не отрицая правомерности теологического пути к истине, они шли путем разумного постижения природы и естественного порядка вещей. "Натурализм" и даже материалистичность этой позиции проявились в отрицании ею творения Богом природы "из ничего". Материя (природа, бытие) существует вечно в противостоянии Богу, вследствие чего Бог оказывается не столько творцом, сколько "перводвигателя" (в аристотелевском духе) мира.

Роберт Гроссетест (1 175 ™ 1253рр.), Будучи августинианцем, считал, что в развитии научного исследования ведущая роль должна принадлежать математике. Он большое внимание уделял разработке эмпирической методологии. Важное значение придавал свету, которое толковал как "тонкую" материю, благодаря которой реализуется единство Вселенной и связь между йота отдельными частями.

В кружке Р. Гроссетеста сформировался один из самых известных мыслителей европейского средневековья Роджер Бэкон (1214 - 1292 ГГ.). Под влиянием первого Бэкон ознакомился с трудами Аристотеля и арабоязычных философов (Аль Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда и др.). Глубоко интересовался он и идеей математического естествознания и опытным познанием природы. Бэкон категорически отрицал теорию "двойственной истины", выступал против аверроизму, называя его "греховным". Он защищал идею единства философии и теологии, считая, что они "не противоречат друг другу, поскольку вторая учит, для чего все предметы предназначены Богом, первая - как и через выполняется это назначение". Однако это мыслится Бэконом не как подчинение второй первой, а как признание рациональной необходимости философии, ее "суверенность", самоценность по теологии.

Все науки, считал Бэкон, должны служить теологии. В этом их ценность. Сама теология отвечает на вопрос "божественного" порядка: о сущности Бога, Святой Троицы, славы и благодати Божией. Для освещения же всем другим вопросам: движение небесных тел, материи и сущности, о видах животных и растений, времени и вечности мира, о пребывании души в теле человека, о бесконечных виды материи и проблемы познаваемости мира - теология пользуется философией. То есть теология указывает на свойства сверхъестественных сугностей, а философия раскрывает свойства внешнего мира.

Возражая против тертуллианивського принципа "надрозумности" догматов теологии, Бэкон считал необходимым для торжества теологии развитие философии и вообще положительного знания. С помощью знаний мы можем, рассуждает Бекон, обращать в христианство иноверцев, не прибегая к насилию и крестовых походов. Таким образом, выступая с тезисом об укреплении теологии, Бэкон, по сути, расшатывает ее изнутри путем сплошной рационализации. В этом Бэкон был близок к Абеляра.

Занимая позиции умеренного номинализма, Бэкон считал более фундаментальной природе индивидуального. Последняя и является определяющей в существовании вещей, поскольку Бог создавал мир не ради "универсальной" человека, а для каждой отдельной личности: Бог создал не человека вообще, а Адама. Эти номиналистической установки имеют, как видим, отчетливо гуманистический подтекст.

Самым выдающимся философом средневековья был Фома Аквинский (1225 или 1 226 - 1274). Он в основных чертах разработал систему "окатоличенным" аристотелизма - создал так называемое учение

Фома признавал, что некоторые из догматов теологии могут быть доказаны философией (бытие Бога, единство и другие свойства Бога, бессмертие человеческой души и т.п.). В частности, выработал пять классических доказательств бытия Бога:

Поскольку все на свете движется, то должен быть "перводвигатель" или "первотолчок" движения - Бог.

Все явления и предметы имеют причину своего возникновения и существования. Первопричина всего - Бог.

Все в мире существует не случайно, а с необходимостью, эта необходимость

Все вещи имеют различные степени совершенства. Поэтому должно существовать абсолютное мерило совершенства - Бог.

В природе все имеет определенный смысл, целесообразность своего существования. А значит, должна существовать "последняя" и главная цель - Бог.

Однако некоторые другие догматы христианства не поддаются рациональному обоснованию. (О Троице, о воплощении Христа, о воскресении из мертвых). И не потому, что они глупые и иррациональные, а потому что они "сверхумные". их «божественную рациональность" не в состоянии осуществить ограниченный человеческий разум. Большинство догм христианства является предметом теологии, а не философии. В тех случаях, когда человеческий разум проявляет неспособность рационально постичь содержание тех или иных "божественных" истин, он должен "смиренно" склониться перед верой, поскольку последняя просто "выше" от ума, знания, науки. Итак, провозглашаемая Фомой "гармония" (ни в коем случае не «противоречие») веры и знания фактически означает подчинение второго первой.

Фома толкует человека как существо, находит свое выражение в неповторимости индивидуальной человеческой души. Индивидуальность эта сохраняется в бессмертной души и после смерти тела. Однако такое "бестелесное" существование души является "неполным". "Полная" субстанция человека требует единства души и тела, окончательно и должно реализоваться в день "страшного суда" воссоединением души с воскресая телом. Идея единства души и тела, так же как и их неповторимости, обнаруживает определенную гуманистическую тенденцию в рассуждениях "ангельского доктора".

В своем толковании истины и процесса познания Ф.Аквинский формально соглашается с Аристотелем, определяя истину как "согласованность", "адекватность" ума и вещи. Однако сходство это в значительной степени формальная, поскольку вещи, в понимании Фомы, не самостоятельны реальности, как у Аристотеля, а созданные Богом. Они не имеют собственного бытия, а только "участвуют в бытии".

Еще одним известным философом того времени был Иоанн Дуне Скот (1265 -1308 гг.). Он считал, что философия является теоретическим знанием, а теология - практическим, преимущественно морально-этическим. Поэтому она не нуждается в той строгости и точности и рациональности, которой пытался ей предоставить Фома. Теология вполне соответствует августинианському критерия знания - иррационалистичнои. Как и все ведущие философы Средневековья, в полемике между номинализмом и реализмом И. Дуне Скот не соблюдал крайней позиции. Только в тенденции (как и Абеляр и Р. Бэкон) склонялся к номинализма.

Толкуя познавательный процесс главным образом в натуралистическом духе, Скотт одновременно подчеркивал автономный характер человеческой воли, даже ее первенство по разуму. Таким образом, воля, у И. Дунса Скотта выступает как свободная воля, а свобода составляет найглибиннишу сущность человека. Тем более ничем не детерминированной выступает божья воля, и в этом он видит источник божественной всемогущества. Именно на эту особенность и обратил внимание К. Маркс, подчеркивая научную мужество И. Дунса Скотта, который решился задуматься над вопросом "а не может материя мыслить?». Чтобы сделать возможным такое чудо И. Дуне Скот "прибегает к всемогущества божьей и заставляет самую теологию проповедовать материализм".

Представитель поздней схоластики Уильям Оккам (около 1300 -1349,1350 гг.) Занял более крайнюю номиналистичну позицию. Это оказалось прежде всего в последовательном проведении Оккамом позиции "двойственной истины" до полного распределения предметов теологии (исследования текстов Священного писания) и философии, вполне независимая от теологии, опирается в своих исследованиях только на разум и опыт.

Проводя свою номиналистичну линию в отрицании объективности существования общих понятий, Оккам использует свою знаменитую "бритву" ("бритва Оккама"), с помощью которой отсекает все "сущности" (общие понятия), необходимость которых не обосновывалась строго логично. Общие понятия сами по себе являются терминами, выражаемых словами и в этом плане чем-то единичным. Свойство всеобщности они приобретают только в уме, в результате приписывания им того или иного значения. Отсюда - терминизм, как часто называют оккамову теорию общих понятий. Своей концепцией терминизму Оккам начал толкование общих понятий как системы знаков, знаковых систем.

Одной из характерных черт кризисной средневекового сознания стало распространение в конце XIII - начале XIV в. мистики. Самым известным ее представителем был Иоганн Экхарт (1260 - 1327 ГГ.). По его мнению, Бог "присутствует" во всем, но ни одно существо, за исключением человека, не замечает этой "присутствия". Человек "замечает" Бога в себе, но не путем рационального рассуждения, а "непосредственным и молчаливым переживанием" Бога в сокровенных глубинах своего собственного существования. Мистические идеи последователей Экхарта - Иоганна Таулера (1300 - 1361 ГГ.), Генриха Сузо (1300 - 1365 ГГ.) Таия. оказали существенное влияние на становление реформационных идей М. Лютера.

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия? это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V ? ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир? Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I ? V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160?220), Август Блаженный (354?430), Боэций (480?524), Альберт Великий (1193?1280); Фома Аквинский (1225?1274), Ансельм Кентерберийский (1033?1109), Пьер Абеляр (1079?1142), Уильям Оккам (1285?1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" ? задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так? значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища? мистерии и миракли… Средневековье? одна из великих эпох в истории человечества".

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V?ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия? это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители? апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое? теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего?креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки? совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души? это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник? Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья? комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков? это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

Бытие (существование) ? экзистенцию;

Сущность? эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика произведения отцов церкви.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина?это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию?на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе?апологетика.

Вершина латинской патристики?творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание? это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера? это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть? непосредственно и свободно. Верить и знать? совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия? на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века? это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить? может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

2. Схоластика тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему "Есть ли у крота глаза"? Несколько часов длился этот словесный турнир? и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. "Хотите, ? говорит он, ? я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор". "Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза".

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение "схоластическое теоретизирование". Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше? курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика? философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике? созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.