Атхарваведа заклинания на любовь мужчины. Атхарваведа («Веда заклинаний») - одна из четырех, дошедших до наших дней Вед. Заговор против страха

Атхарваведа часто называется четвертой Ведой и отличается от других трех Вед. Хотя классическая Атхарваведа связана с религиозными и социально-культурными аспектами общества, она подробно останавливается на совершенно ином уровне знаний. Гимны, которые содержатся в Атхарваведе более разнообразны по своей природе и характеру, чем гимны Ригведы. Они также написаны более простым языком, чем гимны Ригведы. Некоторые ученые придерживаются точки зрения, что Атхарваведа не является частью Вед.

Атхарваведа связана с областью и культом мистической стороной науки. Она рассматривает вопросы смерти, духов и загробной жизни. Говорится, что если беременные женщины будут присутствовать при проведении ритуалов Атхарваведы, последствия могут быть настолько мощными, что могут привести к выкидышу. Пример силы Атхарваведы можно увидеть в эпосе Махабхарата. Когда Пандавы были сосланы на тринадцать лет, проконсультировавшись с Атхарваведой, они сократили время так, что срок их ссылки уменьшился до тринадцати дней.

История Атхарваведы

Название Атхарва происходит от культа людей, которые поклонялись огню. Оно буквально означает «огненные люди». В древней Индии поклонение огню считалось важным в обществе профессиональных священников. Эти огнепоклонники были священниками и колдунами, они обладали врожденными знаниями оккультизма. Они знали все заклинания и магические формулы и применяли свои знания на пользу людям.

Атхарваведа в основном состоит из чар и заклинаний, которые были распространены в то время в обществе. Атхарваведа представляет портрет ведического общества. Можно найти независимый и параллельный поток знаний и мыслей в Атхарваведе. В ней говорится, что мантры являются очень мощными и должны читаться с большой осторожностью и только специальными священниками, которые имеют обширные знания об Атхарваведе.

Атхарваведа содержит знания о медицине. Они состоят из интенсивных исследований, целью которых является выяснить причину возникновения различных заболеваний. Атхарваведа фактически является одним из первых текстов с записями об использовании антибиотиков. В ней также говорится о различных тактиках, которые можно использовать при ведении войн. В ней можно найти пример техники военных действий, где используются стрелки с каналом для яда. Другие методы включают распространение мелких насекомых, которые вызывают болезни, дымовых завес и т.д. В большой степени эта Веда получила свое признание из-за своих ссылок на военные практики и методы.

Атхарваведа представляет собой сборник семьсот тридцать одного гимна, которые содержат около шести тысяч стихов. Все эти гимны собраны в двадцать книг. Около одной седьмой части Атхарваведы берут свои корни в Ригведе. Даже язык и метр гимнов Атхарваведы находит свой резонанс в Риведе. Хотя, существуют некоторые различия, язык не является таким жестким, как в Ригведе, а также метрика не очень плотно прорабатывается, как это происходит в Ригведе.

Контекстуально, Атхарваведа сформирована в более поздние времена, чем Ригведа. Географические и культурные данные, как это легко заметить, говорят, что ведические Арии, во времена Атхарваведы, пришли в район Ганги и начали селиться в районах вокруг священной реки. Также исторически показывается, как арии распространялись в направлении юго-восточного региона Индии. Существует особое упоминание в Атхарваведе о тиграх из района Бенгалия, они упоминаются как самые сильные и страшные животные из всех существующих. Также говорится, что король должен ходить по шкуре мертвого тигра, что символизирует силу и могущество. В Ригведе не было никакого упоминания о тиграх.

Согласно Атхарваведе , брахманы занимали самое высокое положение в кастовой иерархии, это было провозглашено в такой степени, что брахманы или священники рассматривались как боги на земле. Известная часть Атхарваведы, прошедшая сквозь века, содержит песни и гимны белой магии. Эти строки были написаны неизвестными авторами древних времен. Но вполне вожможно, что эти сборники заклинаний и магических формул были написаны и составлены священниками брахманами того времени. Иногда это может быть выяснено путем сравнений и эпитетов. Например, в Атхарваведе есть заговор против полевых вредителей, в котором отмечается, что насекомые должны покинуть кукурузу не тронув ее, как брахман прикоснулся к ней, как к жертвенной пище. Большая часть Атхарваведы посвящена описанию удовлетворения интересов брахманов, их вознаграждения и пищи.

Тексты Атхарваведы

Для просмотра текстов на Санскрите и транслитерации нужно установить шрифты Sanskrit

Шанти-патха Атхарваведы

Ом! Благо пусть мы слышим ушами, о боги! Благо пусть мы видим глазами, святые!

Пусть мы добьёмся твёрдыми частями тел восхваления благосклонных богов, что есть жизнь.

Благо дай нам, Индра, восхваляемый древними! Благо дай нам, Пушан, всевидящий!

Благо дай нам Таркшья Ариштанеми! Благо дай нам, Брихаспати, поддержи!

Ом! Шанти, шанти, шанти!

Шанти-патха Атхарваведы

Заговор на очищение

Да очистят меня божественные существа! Да очистят люди мыслью! Да очистят все существа! Да очистит меня Павамана (эпитет Агни или Ваю)!

Павамана пусть очистит меня! Ты живёшь за счёт силы и умелости. И за счёт сохранности.

Обоими, о бог Савитар, средством очищения и посвящением, нас очисть для того, чтобы видеть!

Заговор на очищение в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

К разным богам на защиту

О Вишваджит (Агни), Охранительнице меня передай! Охранительница, двуногих всех наших защити и четырёхногих, которые наши!

Охранительница, Вишваджиту (Агни) меня передай! О Вишваджит, двуногих всех наших защити и четырёхногих, которые наши!

Вишваджит (Агни), Прекрасной меня передай! О Прекрасная, двуногих всех наших защити и четырёхногих, которые наши!

Прекрасная, Всезнающему меня передай! О Всезнающий, двуногих всех наших защити и четырёхногих, которые наши!

К разным богам на защиту в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Заговор против страха

Так как Небо и Земля не боятся, не испытывают боль, также (ты), моё дыхание, не бойся!

Так как день и ночь не боятся, не испытывают боль, также (ты), моё дыхание, не бойся!

Так как Солнце и Луна не боятся, не испытывают боль, также (ты), моё дыхание, не бойся!

Так как благо и власть не боятся, не испытывают боль, также (ты), моё дыхание, не бойся!

Так как правда и неправда не боятся, не испытывают боль, также (ты), моё дыхание, не бойся!

Так как бывшее и будущее не боятся, не испытывают боль, также (ты), моё дыхание, не бойся!

Заговор против страха в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

После Ригведы вторая по значению из четырех священных Вед - в литературном и культурно-историческом отношении - . Что касается ее хронологического отношения к остальным книгам, определить его довольно сложно. С одной стороны, свое окончательное оформление она получила, вероятно, позднее других и относительно поздно была причислена к циклу Вед, но, с другой стороны, ее содержание восходит к древнейшей эпохе и местами, возможно, оно отражает представления времен еще более отдаленных, чем те, в которые складывались мифология и религия Ригведы . По своему содержанию Атхарваведа представляется наиболее архаичной из Вед.

Первоначальное название этой книги - Атхарвангираса - встречается в самом ее тексте; оно означает «Атхарваны и ангирасы». Так именуются два легендарных жреческих рода, один из которых уже упоминался выше, в обзоре содержания Ригведы, но здесь эти слова употребляются в другом значении. Первоначально, по-видимому, они обозначали жреца вообще или жреца огненного культа. Возможно, позднее оба эти слова - атхарван и ангирас - стали обозначать магические заклинания и волхвования шаманского типа, производимые этими жрецами. При этом между ними утвердилось следующее смысловое различие: атхарван означает преимущественно «священные чары», заклинания-благословения, ангирас - волхвования, колдовские чары, проклятия и т. п., то есть это значения, соответствующие европейским понятиям «белая» и «черная» магия. Можно предположить, что название Атхарваведа является сокращением от «Атхарвангирасоведа», то есть «Книга атхарванов и ангирасов».

Как отмечалось, эта книга не сразу была причислена к священным Ведам. В ранних текстах она не упоминается, когда же начинает упоминаться, то не как Веда. Издревле и очень долгое время в индийской литературе говорится о трех Ведах; широко употребляется определение трайи видья (букв, «тройственное знание») или, сокращенно, трайи - в значении «священное писание». Традиция долгое время рассматривает Атхарваведу как произведение низшего порядка, поскольку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету, как колдовство. Атхарваведа своим содержанием связана во многом с медициной и астрологией; между тем в древнеиндийских книгах законов - дхармашастрах (о них см. ниже) - врачи и астрологи объявлялись нечистыми, запрещалось как колдовство употребление корней целебных растений, а за колдовство вообще назначалась суровая кара.

Наиболее ортодоксальные брахманские школы так никогда и не признали четвертую Веду. Однако уже «Законы Ману» (около II в. до н. э.) называют Атхарваведу оружием брахмана против врагов, в «Махабхарате» она признана безоговорочно канонической и впоследствии даже выдвигается иногда на первый план среди других Вед.

В отличие от других трех Вед Атхарваведа почти не связана своим содержанием с большим жертвенным ритуалом брахманизма, традиционно обозначаемым термином шраута . Она касается почти исключительно домашних обрядов, с которыми связаны составляющие ее заклинания. И возникла Атхарваведа в среде, отличной от той, в которой сложились Ригведа и другие две книги священного цикла. Атхарваведа в наибольшей степени отразила народные верования, народное мировоззрение древнейшей эпохи. Следует отметить также, что на ее содержании более всего сказалось влияние верований и мифов коренного, доарийского населения Индии. Атхарваведа - самая архаическая по своему содержанию и наиболее связанная с народной жизнью из четырех Вед и в этом отношении представляет для нас особенный интерес.

Известны редакции двух школ Атхарваведы. Обычно текст памятника дается в редакции Шаунака , которая была впервые издана Р. Ротом и У. Д. Уитни в 1856 г. В 1964-1970 гг. Д. Бхаттачарья издал текст редакции Пайппалада по найденной в Ориссе рукописи на пальмовых листах. Он значительно отличается от редакции Шаунака и, возможно, отражает более раннюю версию.

Атхарваведа делится на 20 книг (канда), содержащих 730 «гимнов» (сукта), которые насчитывают всего около шести тысяч строф. Около одной шестой текста памятника составляет проза. Книги с I по XIII считаются наиболее древними и оригинальными, первоначально Атхарваведа состояла только из них (некоторые исследователи выделяют, однако, как древнейшие только книги I-VII). Текст остальных книг в значительной мере заимствован из Ригведы, в последней книге (XX) - почти целиком. Книги XIX - XX наиболее поздние добавления. Однако нужно заметить, что в поздних книгах встречаются тексты не менее древние, чем в первых семи или тринадцати.

Главное содержание Атхарваведы, как явствует из ее названия, толкование которого приводилось выше, составляют заклинания (хотя формально они тоже называются «гимнами»). Магические формулы и заклинания встречаются уже в Ригведе, но там они составляют весьма незначительную часть текста. Между тем именно в них отражается круг представлении, принадлежащий чрезвычайно архаической стадии исторического развития; .и косвенным подтверждением тому служит типологическое сходство с этими заклинаниями, которое обнаруживается в фольклоре различных народов, с примечательными совпадениями в содержании и форме выражения.

Самую значительную часть заклинаний Атхарваведы составляют заклинания, направленные против болезней, молитвы об исцелении от болезней, связанные с соответствующими магическими обрядами (сами эти обряды описываются в позднейшей литературе). Обычно эти «целительные» (бхайшаджьяни ) заклинания направлены либо непосредственно против болезней, как таковых (сами болезни мыслятся при этом как одушевленные демонические существа), либо против демонов особого рода, которые насылают эти болезни. Некоторые заклинания представляют собой обращения к целебному растению, которое должно послужить для излечения болезни (по-видимому, оно применяется здесь больше как амулет, чем как лекарство, магически), некоторые - к водам, которым приписывалась особая целительная сила, некоторые - к огню (как известно, особенно действенному средству против демонов). Нередко это обращение к богу Агни или каким-либо другим божествам или благодетельным мифическим существам.

Характерным образцом заклинаний Атхарваведы может служить заговор, читаемый при переломе кости (IV. 12) с одновременным применением целебного корня (магическим):

Ты, Рохани, выправляющая, ты выправляешь сломанную кость! Выправи ее, Арундхати! Что повреждено у тебя, что сломано, что раздавлено в твоем теле, то благополучно составит тебе опять Основатель, член со членом. Сердцевина да соединится с сердцевиной и да соединится член со членом! Что недостает плоти твоей и кости, да нарастет снова! Сердцевина да будет к сердцевине, кожа да пристанет к коже, кровь да прихлынет к костям, мясо Да срастется с мясом! Волос с волосом сведи, кожу сведи с кожей! Кровь да прильет у тебя к костям! Что сломалось там, поправь, о корень! Вставай, иди, поспешай! Как колесница с целым колесом, ободом, ступицей. Встань твердо! Если сломалось оно от падения в яму или брошенный камень по нему ударил, да сколотят Рибху вместе, как части колесницы, член к члену!

Другой характерный заговор связан с отраженным также в Ригведе представлением о болезнях как о «стрелах» грозного бога Рудры (см. выше):

Стрелу, которую послал в тебя Рудра, в тело твое, в сердце твое, мы вытаскиваем из тебя! Из сотни жилок, пронизывающих твое тело, из всех из них мы извлекаем отраву (VI.90.1,2).

Согласно комментарию, при этом заговоре к телу больного символически привязывается копье-амулет.

Некоторые из песен-заклинаний Атхарваведы отличаются большой выразительностью, яркой образностью и представляют собой своеобразные лирические стихотворения, например гимн 1.17, заговор против кровотечения, где вены именуются девами в (Красных платьях (стих подразумевает также, по-видимому, перевязку раны. Но большинство этих стихов довольно монотонно, и содержание их часто намеренно туманно и загадочно, что характерно для подобного рода заклинаний и у других народов. В то же время многие стихотворения этого собрания интересны тем, что в них довольно подробно и точно описываются симптомы различных болезней. В этом отношении Атхарваведа может рассматриваться как древнейший в Индии памятник медицинской литературы.

Из болезней чаще других упоминается и описывается как наиболее распространенная - лихорадка. Такман - название этой болезни в Атхарваведе (позднее в литературе оно уже не встречается, его заменяют другие), а также имя демона, ее олицетворяющего, «царя болезней», как его называют. Одно из наиболее выразительных в Атхарваведе - заклинание против Такмана (V.22):

Да прогонит Такмана отсюда Агни, да прогонят его Сома, давильный камень, и блистательный Варуна, и алтарь, и священная трава на алтаре, и ярко пылающие поленья! Да сгинут начисто злые силы! Ты, что делаешь всех желтыми, сжигаешь их, словно огнем, ныне, о Такман, лишись силы, уходи ныне прочь, сгинь, провались! Его, пятнистого, крапчатого, подобного красной пыли Такмана, гони его прочь, о всесильный корень, чтобы сгинул он, провалился!..Ступай, о Такман, к муджаватам, к балхикам, прочь, далеко! Отыщи себе дебелую шудрянку и ее тряси хорошенько!.. Когда ты, то холодный, то жаркий, сопровождаемый Кашлем, о Такман, трясешь больного, ужасны твои стрелы, о Такман! Пощади нас! Не сходись с Чахоткой, Кашлем и Корчей! Не возвращайся к нам больше! Я прошу тебя, о Такман! С Кашлем, твоим братом, с сестрой твоей Чахоткой, с Чесоткой, племянницей твоей, прочь уходи, Такман, к чужому народу! Сокруши Такмана, который возвращается на третий день, и того, что прерывается на третий день, и того, что продолжается беспрерывно, сокруши холодного Такмана, и горячего, и осеннего, и того, что приходит летом, и являющегося в дожди! Гандхарам, муджаватам, ангам и магадхам отдаем мы Такмана как слугу, как дар!

Обращения к богам и к целебному корню с призывом уничтожить демона болезни перемежаются в этом гимне-заклинании с мольбами о пощаде, обращенными к самому Такману. Умилостивительные хвалебные обращения к болезнетворным силам довольно часто встречаются в Атхарваведе наряду с обращениями к благодетельным богам или травам. В другой песне заклинатель воздает почести Такману как богу, дабы умилостивить его: «Хвала Рудре, хвала Такману, хвала грозному царю Варуне! Хвала Небу, хвала Земле, хвала целительным травам! Тебе, пылающему, всех делающему желтыми, тебе, красному, бурому, приходящему из леса Такману я воздаю хвалу!» (VI.20.2,3). Цитированный выше заговор от «стрел» Рудры также заключается хвалою самому этому богу и его стреле-болезни.

Другая распространенная болезнь, упоминаемая в Атхарваведе, - чахотка, называемая якшма ; это слово, впрочем, употребляется часто для обозначения болезни вообще (по мнению некоторых исследователей, собственно туберкулез обозначает слово раджаякшма - «царская болезнь»), например в заклинании IX.8.12: «Из утробы, из легких, из пупа, из сердца я извлекаю заклятием яд всякого рода болезней (якшма)».

Общим для многих народов является встречающееся в «Атхарваведе» представление, согласно которому ряд болезней вызывается червями (крими ). Против них направлены многие заклинания. Черви эти мыслятся как демонические существа особого рода, обоего пола, разных цветов и обликов, со своим царем и т. п. Пример такого заклинания - V.23:

Убей червей в этом мальчике, о Индра, владыка сокровищ! Все злые силы истреблены моим грозным заклятием... Двое одноцветных и двое разноцветных, двое черных и двое красных, один бурый, один с бурыми ушами, Коршун и Кукушка - все убиты. Черви с белыми плечами, черные с белыми руками и пестрые черви - всех мы раздавили... Убит царь червей, убит правитель червей, червь убит; с ним убита его мать, убит его брат, убита его сестра. Убиты его воины, убиты его соседи, и все самые крошечные червячки убиты!.. (2, 4, 5, 11, 12).

Многочисленные заклинания и проклятия, традиционно обозначаемые термином абхичарикани , направлены в Атхарваведе против всякого рода демонов и колдунов; они относятся к тому виду магических формул, которые, как было сказано выше, обозначаются древним наименованием ангирасы. Ряд заклинаний обращен против ракшасов и пишачей , разновидностей демонов, о которых также упоминалось выше. Вся вторая половина XVI книги «Атхарваведы» посвящена ворожбе, обращенной против демона ночного кошмара («да посещает он наших врагов»), и т. д.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Среди ведийских самхит наиболее своеобразна «Атхарваведа». В своей основе «Атхарваведа» стояла, видимо, вне рамок официального жреческого культа; содержание и характер включенных в нее гимнов имеют мало общего не только с «Самаведой» и «Яджурведой», но и с «Ригведой». «Атхарваведа» - веда магических заклинаний, во многом она еще продукт примитивной культуры, и песнопения, из которых она состоит, обряды, в ней описанные, часто напоминают заговоры, заклинания и обряды, известные индейцам Северной Америки, неграм Африки и жителям Полинезии, бытовавшие у древних греков и римлян и в какой-то мере сохранившиеся у части сельского населения современных Европы и Азии.

Видимо, на определенной стадии развития ведийской религии возникла потребность в том или ином виде включить в нее, подчинить ей верования и культы, распространенные среди простого люда Древней Индии, в частности у ее аборигенов. Тогда к уже сложившейся и законченной системе трех вед была добавлена четвертая веда - «Атхарваведа», но еще долгое время спустя она не признавалась священной и даже сейчас в Индии иногда оспаривается ее религиозное значение.

Уже одно это свидетельствует, что конечная редакция «Атхарваведы» была закончена после того, как возникли редакции трех остальных вед. Предположение о сравнительно позднем характере «Атхарваведы» подкрепляется наблюдениями над некоторыми особенностями ее языка и географическими и культурными сведениями, которые можно из нее извлечь.

Так, очевидно, что ко времени создания «Атхарваведы» ведийские арии продвинулись далеко на юго-восток, уже освоили бассейн Ганга и проникли в Бихар. По́зднее происхождение «Атхарваведы» как сборника в целом отнюдь, однако, не означает, что и отдельные ее гимны столь же позднего происхождения. Многие из них не менее древни, чем самые ранние гимны «Ригведы», но, по-видимому, они представляют собой тот фольклорный слой, который первоначально казался чуждым священному тексту.

При этом «Атхарваведа», конечно, не просто сборник фрагментов народной магической поэзии. В руках брахманов, жреческого сословия, приспособивших эту поэзию для ведийского ритуала, она претерпела значительные изменения. Составители «Атхарваведы» выступили не столько как компиляторы, сколько как редакторы и цензоры, организовавшие, дополнившие и трансформировавшие показавшийся им полезным и ценным поэтический материал.

Их обработка прежде всего отразилась на композиции «Атхарваведы». Лучшая из двух сохранившихся редакций «Атхарваведы» - редакция Шаунаки - состоит из 731 гимна (около шести тысяч стихов), разделенных на 20 книг. Последние две, а возможно, также и XV-XVII книги были добавлены позже. Почти вся XX книга заимствована из «Ригведы», и, помимо этого, седьмая часть остальных стихов тоже взята из «Ригведы». В расположении гимнов прорисовывается определенная композиционная схема: число стихов в каждом гимне, как правило, возрастает от книги к книге; кроме того, заметна тенденция помещать рядом гимны на одну и ту же тему.

Не менее очевидны следы сознательной обработки и в тех случаях, когда мы встречаем в «Атхарваведе» многочисленные стихи и гимны, восхваляющие брахманов, призывающие чтить и одарять их, охранять их имущество и привилегии. Для этого составители «Архарваведы» иногда искусно используют народные верования и приметы, которые определили специфику книги. Так, в качестве средства отвратить дурное предзнаменование - рождение телят-близнецов - предлагается одного из телят подарить брахману (III, 28, 2). В другом гимне проклятия, грозящие бесплодием, обрушиваются на того, кто не отделил в пользу брахманов часть своих коров (XII, 4).

Жреческая обработка, наконец, сказывается и в том, что в «Атхарваведу» введен ряд чисто теологических и философских гимнов, а многие заклинания явно приспособлены к жреческому культу, в частности предназначаются для домашних повседневных жертвоприношений.

Но в целом, как мы уже говорили, характер «Атхарваведы» совсем иной, чем остальных священных книг. Там гимны были проявлением почтения, любви, преклонения перед богами, здесь они, как правило, инструмент магии и суеверий. Там героями были боги, олицетворявшие высшие силы природы и мирового порядка, здесь в основном идет речь о злобных демонах: ракшасах, пишачах или гандхарвах, которых страшится человек и от которых он стремится избавиться. Там исполнитель молитв и гимнов ждал себе награды за то, что в них проявились его благочестие и мудрость, здесь награда вынуждается чудодейственной силой магического заклинания.

Значительную часть заклинаний «Атхарваведы» составляют заговоры против всякого рода болезней. Болезни обычно рисуются в виде злых демонов, поселившихся в теле больного; их можно прогнать с помощью особого слова, или чистой речной воды, или какой-либо целительной травы. Иногда симптомы болезней описываются с большой рельефностью и достоверностью, так что заклинания небезынтересны и с точки зрения истории древней медицины.

Заклинания строятся, как правило, с помощью нарочитого повторения одних и тех же слов и фраз, но нередко сам ритм этих повторов, а также непосредственность выражаемого чувства и органичность образов делают народный заговор образцом подлинной лирической поэзии. Вот, например, как звучит заклинание «Атхарваведы» к траве куштхе, которую, согласно преданию, боги привезли с небес в горы и которая может излечить человека от лихорадки, олицетворяемой в виде демона Такмана:

О куштха, лучшая из трав,

Ты высоко в горах растешь.

Трепещет Такман пред тобой,

Спустись и прогони его...

Корабль в небе золотой

И золотые паруса.

Там боги куштху достают,

Цветок небесной амриты.

Был золотым небесный путь,

Было из золота весло,

Из золота был тот корабль,

Что куштху в горы перевез.

Вот человек перед тобой;

О куштха, вылечи его,

Здоровье дай и прогони

Болезнь, по слову моему...

Боль в голове и тьму в глазах,

Жар в теле, ломоту в костях -

Все это куштха исцелит

Всесильный, мудрый дар богов.

(V, 4. 1, 4-6, 10)

Наряду с заговорами против болезней, враждебных существ и демонов, наряду с мольбами о здоровье и долгой жизни, в «Атхарваведе» в большом количестве встречаются заклинания, относящиеся к семейной жизни. Обычно они призывают к тесному семейному согласию и дружбе:

И сердце общее, и ум,

И средство от вражды дарю.

Любить друг друга вы должны,

Как малого теленка мать.

Пусть будет предан сын отцу,

Согласен с матерью во всем,

Пусть мужу говорит жена

Медовые слова любви.

Не должен спорить с братом брат

И ссориться сестра с сестрой,

Согласье в доме да хранит

Всегда приветливая речь...

Отныне питье и еда у вас общими будут,

В одно ярмо всех вместе я вас впрягаю;

Свершайте же дружно домашнюю жертву Агни,

Как дружно в одном колесе вращаются спицы.

(III, 30. 1-3, 6)

Еще одну часть гимнов «Атхарваведы» составляют любовные заговоры. Многие из них призваны сохранить верность любимого или любимой. Так, невеста говорит своему будущему мужу:

В свою накидку, платье жен,

Закутываю я тебя,

Чтоб ты был предан только мне,

Чтоб с девушками не болтал.

Выделяется искренностью чувства и в то же время сложной ритмической структурой и неожиданными сравнениями заклинание, которое произносил, по-видимому, жених, обращаясь к невесте:

Как дерево со всех сторон лиана обнимает,

Так обними меня и ты,

Как крыльями стучит орел о землю, улетая,

Так в ум к тебе стучусь и я,

Чтоб вечно ты меня любила и не отвергала.

Как солнце в небе день за днем обходит землю,

Так обхожу твой ум и я,

Чтоб вечно ты меня любила и не отвергала.

Среди любовных заговоров много и таких, которые, казалось бы, не соответствуют духу священной книги. В них говорится о всякого рода любовных интригах, изменах, некоторые, отражая народные суеверия, должны были возбудить в ком-либо любовь против его собственной воли. Так, один из заговоров произносит любовник, желая незаметно пробраться к своей возлюбленной; он надеется с его помощью усыпить мать, отца, собаку, родственников девушки и весь народ в округе (IV, 5).

Согласно другому заговору юноша лепит из глины изображение любимой им женщины и пронзает ей сердце стрелой, «оперенной желанием, заостренной любовью», заставляя подчиниться своей воле, отбросить гордость (III, 25).

Такие заговоры попали в «Атхарваведу» из фольклорной поэзии, вероятно, в их исконном виде. Но в других случаях брахманы старались их модифицировать, приспособляя их содержание для чисто конфессиональных целей, либо присоединяли в качестве магической концовки к обычному священному гимну. Таков, например, гимн к Варуне (IV, 16), величественное начало которого - прославление могущества вездесущего бога - напоминает соответствующие гимны «Ригведы», а конец - страстное заклинание против лжецов и обманщиков - ничем не отличается от обычных заклятий «Атхарваведы».

Однако при поздней обработке «Атхарваведы» в ее текст были включены не только подобного рода гибриды, но, как мы уже говорили ранее, философские и космогонические гимны, часть которых по праву принадлежит к шедеврам древнеиндийской поэзии. К их числу относится и знаменитый гимн Земле, шестьдесят три строфы которого прославляют землю как хранительницу всего сущего, дарительницу благ и защитницу от греха и зла:

Правда, величие, священный закон и сила,

обряд, покаяние, божий дух и жертва хранят эту Землю.

Пусть же Земля, госпожа всего, что было и будет,

дарует нам обильную жизнь...

Земле принадлежат четыре части света;

на ней произрастают и пища, и племена людей,

она поддерживает все те существа, что дышат и движутся.

Пусть же она дарует нам скот и иные богатства...

Того, кто ненавидит нас, о Земля,

того, кто сражается с нами,

того, кто враждебен нам помыслами или оружием,

опереди, Земля, и подчини нам...

Пока я смотрю на тебя, Земля,

как смотрит на тебя и солнце вместе со мною,

до тех пор да не угаснет мой взор,

сколько бы лет ни сменили чредою друг друга...

В каждом селении, в каждом лесу,

в каждой зале совета, что ни есть на Земле,

в любом собрании, на любой сходке

(XII, 1. 1, 4, 14, 33, 56)

Про эту торжественную песнь, полную любви к родной земле, индийский ученый Б. К. Гхош сказал, что она могла бы быть национальным гимном ведийской Индии.

История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.

Почему эту книгу, одну из четырех священных книг - Вед Древней Индии, так сдержанно воспринимают сами индуисты? Что ищут в ее текстах представители других религий - буддисты и джайнисты?

Зачем эти древние письмена переводят на современные языки и почему пользоваться знаниями, заключенными в книгу под названием Атхарваведа («Веда заклинаний»), могут только люди с чистым сердцем? Уже три тысячи лет посвященные применяют колдовские заговоры Атхарваведы…

Мудрость риши «Отпусти меня, злая сила; прошу, отпусти меня, несчастную жертву твоей злобы! Избавь от этой напасти, чтобы я снова стал счастливым! Если же ты не избавишь меня, я брошу тебя у ближайшего перекрестка, и ты уйдешь и вцепишься в кого-то другого. Уходи, вцепись в кого-то другого, вселись в моего врага, порази его!»
Это одно из колдовских заклятий Атхарваведы. Но если вы подумали, что уже можете пользоваться им во благо или, к сожалению, во вред, то вы глубоко ошибаетесь. Вместе с колдовскими словами нужно совершить определенный ритуал.

Какой? Вот его описание. Действо нужно совершать ночью, проговаривая заклинание и одновременно просеивая сухое зерно, которое затем следует выбросить в реку. Утром следующего дня необходимо снова бросить в речную воду три кусочка хлеба в жертву некоему тысячеокому духу. Затем, выйдя на перекресток дорог, нужно еще разбросать по четырем сторонам три пригоршни вареного риса.

Это приманка для злого духа, который должен вселиться в предназначенное для него место… Кстати, подобные обряды встречались и в магии славян.

Правда, ваше колдовство может не сработать, ведь вы не прониклись самим духом Атхарваведы. Что же это за книга такая? Атхарваведа - древнейшее собрание индийских заклятий, колдовских заговоров. Написанная примерно в I тысячелетии до н. э., она принадлежит к самому раннему, ведийскому периоду древнеиндийской литературы. Атхарваведа отличается от прочих Вед, священных писаний, и по своему содержанию, и по описанным ритуалам. Другие Веды обращены к богам и рассказывают о них, а Атхарваведа говорит о человеке, его здоровье, болезнях, о темных и светлых силах рядом с ним. Основное ее содержание - связанные с врачеванием заклинания, ворожба, колдовство, магические стихи, а также правила лечения растениями разных болезней.

Атхарваведа, или тайная книга атхарванов, знатоков тайн, прямо относится к магии. Однако это не просто «учебник» по магии. В ней есть тексты проклятий и заклинаний. В Атхарваведе излагаются основы магических знаний. В удивительной книге различают два вида оккультного искусства - по их отношению ко злу. Древнеиндийский трактат затрагивает одну из ключевых магических проблем: если заклинание может принести пользу или вред в зависимости от того, с какой целью его используют, следует ли его отнести к черной или белой магии?

Атхарваны говорят, что магия вполне допустима, но заниматься ею могут лишь люди с чистым сердцем. Вот почему на протяжении многих столетий четвертую Веду имели право читать лишь избранные и посвященные.
Три тысячи лет назад кто-то (люди или боги, некий разум или потусторонние силы) открыл и продиктовал семи индийским риши - мудрецам, провидцам - текст Атхарваведы. Так у тех, кто умел понимать сокровенный смысл Атхарваведы, появились могучие силы для воздействия на человека и духов. Буддисты и джайнисты говорили, что Атхарваведа служит жрецам, приносящим человеческие жертвы. Однако на самом деле книга открыла перед атхарванами, или, если хотите, брахманами (жрецами), удивительные возможности.

Сила звука и другие

Многие индийцы, например, до сих пор вслед за своими учителями атхарванами полагают, что звуковые колебания лежат в основе Вселенной и что пением подходящей мантры (сочетания звуков) могут быть разрешены все проблемы. Неспроста в Индии часто повторяют волшебное слово «ом».

Ведь действительно есть слова или звуки,обладающие силой, которая, если их повторять снова и снова, позволяет человеку контролировать мир духов. Эти слова-звуки, мантры состоят из отдельных слогов или коротких стихов со скрытым смыслом, для понимания которых нужна расшифровка. Одни мантры сочинены, другие являются результатом медитации или вдохновения, третьи представляют собой сокращенные заклинания из Атхарваведы. Они могут направляться на определенные части тела, где вызывают соответствующие колебания. Это особенно важно при исцелении, которое непременно приходит.

Перед началом обряда нужно обязательно снять обувь. Затем целители и мудрецы атхарваны складывают ладони и, обращаясь к богам, произносят определенные мантры. К каждому богу или духу обращаются по-своему. Стоя на коленях, прикасаются лбом к земле. После этого поднимаются и трижды обходят Атхарваведу слева направо, произнося мантру. Эти слова или звуки произносятся нараспев бесчисленное количество раз: «Рама, мара, рама, ра, мара, рама, рама, ра…». Известны поразительные случаи исцеления от разных болезней таким способом.

Подобно другим магическим системам Атхарваведа уделяет большое внимание растениям, обладающим целебными и сверхъестественными свойствами, но которые могут проявляться лишь в определенных условиях. Атхарван должен знать, какое растение соответствует каждому заклинанию, но этого недостаточно. Необходимо уметь заклинать дух растения, совершать обряд ритуального очищения и молиться. Существуют специальные методы исцеления от кашля, паралича, слепоты и других недугов. Однако с болезнями, вызванными демонами, необходимо бороться с помощью магических формул, изложенных в Атхарваведе.

Если причина болезни неизвестна, следует прибегнуть к универсальным лекарствам. Люди, считающие себя здоровыми, могут воспользоваться эликсирами жизни или заклинаниями, укрепляющими иммунитет. В Атхарваведе сказано, что любую болезнь можно вылечить с помощью заклинаний. Лечение физических болезней с помощью психического воздействия, которое только начинают практиковать в Европе, в Атхарваведе является существенной частью искусства врачевания. Также в рекомендациях книги можно прочитать, что испытывающая родовые боли женщина должна быть постоянно настроена радостно, что вызовет «мягкие роды». За людьми, больными туберкулезом, надо ухаживать близким и друзьям и «радовать страдающих музыкой, шутками и благоуханиями». При некоторых заболеваниях даже рекомендуются алкогольные напитки, обычно запрещенные. Существенным фактором магии исцеления в Атхарваведе является вера, шрадда. Ведь даже точно соблюдая предписания атхарвана, больной не выздоровеет без глубокой веры.

Акаша, или главная сила

В древней индийской магии Атхарваведы наряду с обращением к богам, духам и заклинаниями против демонов объяснено, как пользоваться некоей таинственной магической силой. Эта сила словно стоит в стороне от богов и демонов и подчиняется лишь посвященному, магу-атхарвану. Это необычное учение об акаше - духе-жизни, духе-силе - труднообъяснимом понятии. Вспоминается лишь vis vitalis («жизненная сила») средневековых магов Европы. Они близко подошли к тому, о чем индусы знали уже за много столетий до них.

В общем, акаша - сила, которой обладают и пользуются все духи. Более того, это и есть источник всякой силы. Если верить йогам, существует лишь одна субстанция, или сила, из которой происходит все остальное. Законы природы, например тяготения или жизненного развития человека, животного или растения, подчиняются иным, высшим правилам. Эти законы не являются отдельными, независимыми друг от друга явлениями. Они всего лишь различные формы акаши.

Атхарваны ставят знак равенства между материей и энергией и считают их просто разными формами акаши, из которой, в конечном счете, состоят и та, и другая. Кстати, физика подтверждает переходы из материи в энергию и наоборот. На одной из ступеней акаша порождает животную жизнь, на другой - определяет движение планет. Одна форма акаши может быть преобразована в другую. Например, чтобы нейтрализовать силу притяжения Земли, необходимо «зарядить» выбранный предмет более легкой формой акаши. Скажем, если вы хотите поднять в воздух груз весом десять тонн, нужно просто изменить тип акаши, из которой состоит данный груз.

Неудивительно поэтому, что для многих мудрецов Индии, да и тех европейцев, которые были прилежными учениками атхарванов, левитация - умение поднимать свое тело над землей и даже передвигаться над ней - привычное и доступное дело.

В отличие от западных ученых, атхарваны считают, что всеобщую первоматерию, или акашу, можно изменять не механическими методами, а силой собственного разума. Интересно, что современные эзотерики считают акашу пятой силой - стихией информации.

В Атхарваведе мы встречаем также представления о демонических существах иного рода - оборотнях, губящих смертных мужчин и женщин, подобно инкубам и суккубам средневековых суеверий в Европе. Апсары и гандхарвы, которые в позднейшей индийской литературе рисуются как прекрасные образы небесного царства, напоминающие нимф и небожителей классического античного искусства, в Атхарваведе выступают как зловещие существа демонической природы, чрезвычайно опасные для человека, оборотни, которые в облике красивых девушек и юношей соблазняют и завлекают в свои сети соответственно мужчин и женщин, с тем чтобы погубить их. В Атхарваведе они представляются живущими на земле, места их обитания - реки и деревья.

Чтобы оборониться от «них, употребляют определенное растение с сильным запахом - аджашринги (букв, «козий рог») и произносят следующее заклинание: «Я прогоняю тобою апсар и гандхарвов. О Аджашринги, прогони демонов, отпугни их своим запахом! Апсары Гуггулу, Пила, Налади, Аукшамандхи и Прамандани: пусть идут в реку... Уходите туда, апсары, вас узнали!..». Далее говорится о гандхарвах: «Один - как собака, другой - как обезьяна. В облике красивого юноши с длинными кудрями соблазняет гандхарв женщину.

Мы (прогоняем его своим могучим проклятием. Ваши жены - апсары, вы, гандхарвы, их мужья. Уходите, бессмертные, не преследуйте смертных!» (IV.37.2,3,11,12).

В заклинаниях такого рода встречаются имена многих демонов и бесов, более нигде в литературе не повторяющиеся; здесь мы наиболее близко знакомимся со всякого рода народными поверьями древней эпохи. Вся эта ворожба объединяется термином ятувидья (или ракшовидья ) - «наука о демонах, демонология». Для истребления демонов чаще всего призывается из богов пантеона, как упоминалось, Агни; но иногда огонь сам выступает в негативной роли, персонифицированный как демон (погребальный огонь - Агни Кравьяд, «Пожиратель трупов», в XII.2). Обороной от бесов может служить, как уже было сказано, растение с сильным запахом, корень или амулет, «который носили на себе, привязав его на нить определенного цвета.

Волшебный корень или амулет употребляется не только против демонов, но и против злых колдунов, которые, по представлениям Атхарваведы, могут, как
и демоны, насылать на людей болезни и несчастья. Заклинания против колдунов и ведьм в Атхарваведе часто не лишены красноречивости и своеобразной свирепой выразительности. Таково, например, заклинание -гим V.14, в котором также призывается магический корень:

Орел тебя нашел, вепрь вырыл из земли, о корень, порази злодея, срази колдуна! Срази волшебника, срази колдуна, того, кто нам хочет вредить, убей, убей его, корень, не щади его!.. Да поразит проклятие того, кто проклинает, да вернется колдовство к колдуну самому, как повозка катится легко, так пусть катится к колдуну колдовство!.. Ступай, как сын к отцу, злое колдовство! Ужаль его, как змея! Вернись к колдуну, как возвращается на родину беглец из плена!.. (1, 2, 5, 10).

Колдовство и проклятие персонифицируются в этих гимнах; проклятие призывают обернуться против врага. Другой пример - VI.37:

Пусть примчится тысячеглазое проклятие, ищет того, кто нас проклинает, как ищет волк овчарню. Ступай, проклятие, обойди нас стороною, как пылающий огонь обходит озеро! Порази того, кто проклинает нас, как молния небес поражает дерево. Кто проклинает нас, проклинаемый нами, кто проклинает нас, между тем как мы его не проклинаем, - обоих предай смерти, швырни их смерти, как кость собаке!

Особую группу составляют в Атхарваведе молитвы об искуплении грехов (праяшчиттани ). По существу, они мало отличаются от заклинаний, о которых шла речь выше, поскольку у древних индийцев не было строгого разграничения понятий «грех» и «несчастье». Поэтому к «искупительным гимнам» относятся наряду с молитвами о прощении за какое-либо нарушение принятых моральных установлений также заклинания об избавлении от беды при дурных приметах (например, при рождении ребенка под несчастливой звездой), после зловещих снов и в других подобных случаях. Считается, что все злое - как болезнь и несчастье, так и грех и преступление- исходит от враждебных человеку сил, злых духов. И больной и грешник рассматриваются как одержимые демоном, бесом.

На демонов или на злых колдунов возлагается также ответственность за семейные распри. Ряд гимнов в Атхарваведе посвящен восстановлению согласия в семье, например III.30:

Я освобождаю вас от ненависти, да будете вы едины сердцем, едины в помышлениях. Радуйтесь друг другу, как корова радуется новорожденному теленку. Пусть сын повинуется отцу и не противоречит матери, пусть будет мирной речь супруга, обращенная к супруге. Брат да не питает злобы к брату, а сестра - к сестре. Д а будут речи ваши согласны и полны любви! (1-3).

Помимо семейной тематики сюда относятся также молитвы об утишении гнева господина, о даровании красноречия и силы убеждения при выступлениях в собрании или в суде и т. п.

Большая группа гимнов-заклинаний посвящена браку и любви. Эти гимны связаны с так называемыми «женскими обрядами» (стрикармани ), магическими действиями преимущественно любовного волхвования и ворожбы. Одни из этих заклинаний имеют мирный характер, другие относятся к негативной магии - ангирасам. Первые касаются главным образом брака и деторождения. Таковы безобидные молитвы о ниспослании жениха девушке или невесты юноше, благословения новобрачным, заклинания о зачатии плода или о рождении сына, молитвы об охране беременной, о благополучии новорожденного и т. п. Из этих гимнов состоит вся XIV книга Атхарваведы, содержащая собрание свадебных гимнов, некоторые - заимствованные из Ригведы.

К другому роду принадлежат заклинания и проклятия, направленные против того, кто мешает семейной жизни, и против соперников в любви. Сравнительно безвредны заговоры, которыми жена стремится утишить ревность мужа или муж - вернуть неверную жену. Менее безобидна любовная ворожба, связанная с распространенным поверьем, что обладание изображением какого-либо человека дает обладателю власть над этим человеком и возможность нанести ему вред. С таким поверьем связано, например, заклинание III.25, которое произносит мужчина, желающий добиться любви женщины против ее воли; пронзая стрелой ее глиняное изображение в том месте, где полагается быть сердцу, что символизирует пронзание сердца стрелой Камы, бога любви, он произносит слова заклинания:

Кама пронзающий да пронзит себя! Да будешь беззащитна от него на своем ложе! Этой ужасной стрелой Камы пронзаю твое сердце. Стрелой, чье оперение - желание, чье острие - любовь, чье древко - страсть, - этой стрелой, метко направленной, да пронзит тебе Кама сердце!.. Приди ко мне, сжигаемая неутолимым огнем, с пересохшими устами. Укрощенная, забыв о гордости, с ласковой речью, преданная, будь моей безраздельно!.. О Митра и Варуна, изгоните из ее сердца ее собственные желания и, лишив ее воли, отдайте мне во власть! (1, 2, 4, 6).

Не менее выразительно заклинание, которое произносит женщина, желающая покорить сердце мужчины, сопровождая его таким же магическим действием, т. е. пронзая раскаленной стрелой изображение предмета своей страсти: «Опьяните его любовью, бури-Маруты! Опьяните его любовью, вихри! Агни, опьяни его любовью! Пусть сгорает он от любви ко мне!» (VI. 130.4). Или в другом гимне: «Любовной мукой я пронизываю тебя с головы до ног! О боги, ниспошлите ему любовную страсть! Пусть сгорает он от любви ко мне!..» (VI.131.1).

Безусловно, к ангирасам следует отнести заклинания, направленные против соперников в любви, накликающие бесплодие на женщину или на мужчину, и т. п. Весьма красноречиво заклинание I.14, направленное против соперницы: «Твое счастье и твою красоту отнимаю у тебя... Как гора недвижимо вросшая в землю, да останешься ты надолго в отчем доме!.. О царь Яма, эта девушка должна стать твоей женой... тебе предам ее. Пусть сидит она в родительском доме, пока волосы не выпадут у нее из головы!..» (1-3).

Противоположный характер имеют молитвы о здоровье и долгой жизни, так называемые гимны долголетия (аюшьяни суктани ), родственные молитвам об исцелении, составляющим основное содержание памятника; их можно рассматривать как образцы атхарванов. Такого рода заклинания произносились обычно при торжественных домашних обрядах, например при первом пострижении (мальчика или при посвящении юноши в ученики. Большой гимн долголетия составляет всю XVII книгу Атхарваведы. Гимны этого рода часто взывают к Агни, который особенно ассоциируется с долголетием (аюс ) в одной из своих ипостасей - Аюса, сына Пурураваса и Урваши, считающегося его земным воплощением. Часто они обращены также к амулету, который должен обеспечить долгую жизнь и здоровье тому, кто его носит.

Близки к этим гимнам многочисленные молитвы-благословения (пауштикани ), молитвы о благополучии всякого рода хозяйственных, торговых и тому подобных начинаний. Так, в Атхарваведе приводятся молитвы, которые произносили при начале постройки дома, при пахоте, при посеве, молитвы об урожае и о сохранении урожая от вредителей, о дожде, о благополучии стад, пастушеские заклинания от хищников и разбойников, молитвы купца о благополучном пути и удачном торге, игрока - об удаче в игре, заклинания от пожара и т. п. Особую группу среди них составляют заклинания, направленные против ядовитых змей. Они принадлежат особой отрасли ведийского священного знания, получившей название сарпавидья («наука о змеях»). Эти заклинания интересны тем, что содержат многие древние фольклорные элементы и редкие слова и выражения, только в них сохранившиеся. Некоторые из них обращены к змеиному богу Такшаке.

Молитвы о благополучии и защите от опасности, обращенные к богам, выделяются в группу, называемую Мригарасуктани («Гимны Мригары», названные так по имени их легендарного автора); ее составляют семь гимнов по семь строф в IV книге (23-29).

Все эти молитвы не представляют собой особой художественной ценности, обычно они довольно однообразны и монотонны, но они весьма интересны содержащимися в них сведениями о быте арийского общества (включая его низшие слои) в ту далекую эпоху.

Сильно отличаются по характеру содержания от основной массы заклинаний Атхарваведы гимны, посвященные так называемым «царским обрядам» (раджакармани ). Несомненно, они были включены в книгу относительно поздно; там не менее они также представляют определенный интерес для историка ведийской эпохи. Исполнение «царских обрядов» входило в обязанности пурохиты, царского жреца, для которого Атхарваведа была предназначена как специально «кшатрийская» Веда из всех четырех. В Атхарваведу вошли гимны, исполняемые при церемонии посвящения на царство, когда на царя брызгали освященной водой и он вступал ногой на тигровую шкуру; молитва Варуне при избрании царя; заклинания, обеспечивающие превосходство царя над соседними монархами и твердую власть его над подданными, и т. п. Любопытна молитва, читаемая при восстановлении в правах изгнанного даря (III.3). Некоторые из этих гимнов свидетельствуют о сохраняющихся пережитках родоплеменной демократии в ранних индийских государствах.

Отдельные «кшатрийские» гимны Атхарваведы не.лишены поэтической ценности, например гимн боевому барабану в V книге:

Громко гремит барабан, из дерева сделан, обтянут коровьей шкурой; его воинственный голос смущает врагов, Пусть гремит победоносный клич, как львиный рык!.. Как яростный бык среди стада, испускаешь ты могучий рев навстречу врагу. Пронзи ужасом сердце врага! Да рассыплются его ряды во прах! II когда жена врага услышит далеко разносящийся голос барабана, она бросится бежать, ища защиты, устрашенная шумом битвы, таща за руку маленького сына, поспешит, потрясенная стычкой смерть несущих мечей (20.1, 3, 5).

Однако этих «кшатрийских» гимнов в Атхарваведе значительно меньше, чем текстов, посвященных интересам брахманов, таких же поздних и, по существу, чужеродных добавлений в книге. Во многих гимнах всячески утверждается неприкосновенность брахманов и их имущества, и грозные проклятия обращаются против тех, кто посягает на жизнь или имущество брахманов. Всячески подчеркивается и преувеличивается значение дакшины , платы за жертвоприношение. Угнетение брахмана - тягчайший грех, щедрость по отношению к брахману - величайшая добродетель,- внушают эти гимны.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ