Тема поэта и толпы. Тема поэта и поэзии в лирике А.С. Пушкина. («Пророк», «Поэт и толпа»)

Тема нашего урока – тема поэта и поэзии в лирике Пушкина конца 1820-х гг. Речь пойдет о двух стихотворениях: о стихотворении «Пророк», написанном в 1826 году, и о стихотворении «Поэт и толпа», написанном в 1828 году.

Тема: Русская литература XIX века

Урок: Тема поэта и поэзии в лирике А.С. Пушкина. («Пророк», «Поэт и толпа»)

Судя по хронологии, мы находимся во втором Петербургском периоде Пушкина, после Михайловской ссылки, где по сложившейся традиции, источником которой был и сам Пушкин, его муза стала приобретать все более жизнеподобные черты, напоминающие собою Пушкинский реализм. Однако, некоторые темы в творчестве Пушкина начинают разрабатываться, опираясь на романтические традиции. И в первую очередь, это касается темы поэта и поэзии. Напомним, что в творчестве Пушкина именно темы поэзии приобретают характер того мира, в котором может осуществиться высшая степень человеческой свободы. Именно поэтому эта романтическая традиция становится важной подпоркой для осуществления тех замыслов, о которых пойдет речь. Прежде чем завести разговор о конкретных Пушкинских произведениях, напомним, что в поэзии романтиков, в поэзии Пушкинских учителей (Жуковского, Батюшкина), у гражданских романтиков (Рылеева) и ближайшего лицейского друга Пушкина В.К. Кюхельбекера тема поэта и поэзии приобретала особенный характер. Она выходила за рамки представлений о том, что можно мыслить себе поэтам и поэтическим творчеством. Поэт под пером романтиков приобретал облик идеального человека, который по-своему воспринимает окружающий мир. Его поэтическое дарование – это не разговор о стихотворстве, это не разговор о писании стихов, это разговор об особом видении мира, об особом переживании мира, доступном отнюдь не всем. Поэты-романтики, безусловно, отделялись от толпы и превращались в достаточно одинокий, с одной стороны, а с другой – объединенный общим священным союзом круг людей, которые оказывались близки и родственны друг другу, скорее в таком духовном смысле. Не случайно, что Пушкин выбирает для развертывания темы поэта и поэзии некоторые метафорические ходы. В одном случае, перед нами возникает фигура поэта, метафорически представлена фигурой пророка, в другом случае – образом жреца. Между ними есть что-то общее, потому что и тот, и другой являются посредниками между миром богов и миром людей. Язык богов обычному человеку невнятен, потому что боги говорят на языке, недоступном обычному человеческому пониманию. Между миром божественного языка и миром людей с необходимостью возникает промежуточная фигура – фигура пророка, фигура жреца, миссия и цель которых сделать внятным и понятным тот язык хоть в какой-то мере, потому что до конца расшифровать и понять всю меру божественной идеи человеческому уму недоступно. Во всех Пушкинских стихотворениях сохраняется эффект недосказанности, некой тайны и недоступности обычному человеческому пониманию, потому что в концепции поэт сохраняет свою таинственность и непонятность обычному человеческому сознанию. Для того чтобы хоть как-то приблизиться к пониманию этих Пушкинских произведений, есть резон обратиться к прямым значениям и смыслам этих метафор, к которым обращается Пушкин.

Грамотному читателю XIX века, хорошо знакомому с библейской традицией, было понятно, что многие мотивы Пушкинского стихотворения восходят к тексту Ветхого Завета, а именно к книге пророка Исайи.

Поэтому есть резон обратиться к этому тексту, чтобы увидеть, что именно позаимствовал оттуда Пушкин и как он переработал текст данной книги. Есть также необходимость отметить то обстоятельство, что сама по себе фигура пророка в библейской традиции возникает неожиданным образом, в том смысле, что библейские пророки – это не какие-то выдающиеся личности, а обычные древнееврейские пастухи, на головы которых вдруг неожиданно сваливалась эта божественная миссия: идти и сказать еврейском народу необходимые слова Бога. Поэтому почти во всех библейских книгах обнаруживается один и тот же близкий сюжет, который нам знаком как избрание пророка. Это первое столкновение ничего не ожидающего человека с Богом. Именно это самое место и привлекло внимание Пушкина. Первое, что переживает Исайя, услышав голос Бога, это свою собственную нечистоту. Он, будучи обычным человеком, оказывается греховным, как минимум, первородным грехом. И когда он выясняет, что ему нужно нести Слово Божье, то первое, что он просит, это очистить его нечистивые уста от этого греха. И вот тогда появляется шестикрылый серафим, который берет уголь из жертвенника и прижигает им уста Исайи, снимая с него этот грех и делая возможным то, чтобы эти человеческие уста несли Слово Божье. А дальше Исайя слышит тот текст, который ему нужно нести к мятежному Израилеву дому: «Глазами смотреть будете и не увидите, ушами слышать будете и не услышите, ибо огрубело сердце народа сего, и не придут ко мне, чтобы я исцелил их» .

Рис. 2. Пророк Исайя (Дж.Б. Тьеполо) ()

Уже отсюда видно, что Пушкин какие-то мотивы этой книги использует в своем стихотворении, но в глубоко преобразованном виде.

Если речь идет о стихотворении «Пророк», то напомним, что в XIX веке в популярной хрестоматии, в которой печатались лучшие произведения русских поэтов, которую издавал Галахов,

это стихотворение однажды было напечатано с примечанием – Исаий. Пушкин действительно перерабатывает книжку «Пророк Исайя», намекая тем самым, что в своем стихотворении он вовсе не стремиться создать поэтический облик библейского пророка. Или, по крайней мере, не только это, потому что обстоятельства заставляют думать, что перед нами метафора поэта и его поэтического служения:

Духовной жаждою томим…

И это уже новость, потому что если на библейского пророка эта божественная миссия сваливалась неожиданно, то Пушкинский лирический герой томим духовной жаждою. А это значит, что последующая встреча с серафимом и Богом возникает как ответ на его духовную жажду, на его переживания, на нехватку духовной опоры, духовного смысла своей жизни.

Рис. 4. Шестикрылый серафим (М.А. Врубель, 1905 г.) ()

Тогда в ответ на духовную жажду ему навстречу посылается шестикрылый серафим. Этот персонаж из духовной иерархии единственный раз упоминается только в книге «Пророк Исайя». Тогда с Пушкинским пророком происходит некое преобразование. Легко заметить, что преобразование касается тех самых частей, которые вспоминает Бог, предлагая Исайю свою пророческую миссию – глаза, уши и сердце:

Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, –
И их наполнил шум и звон:

И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.

Если у Исайи этот шестикрылый серафим углем все-таки прикасался к губам, то в Пушкинском стихотворении он вдруг оказывается вместо сердца. В конце концов, эта удивительная метаморфоза заканчивается тем, что перед нами возникает совсем парадоксальный образ трупа, человек оказывается уничтожен в своем неком природном, человеческом, натуральном качестве. Все его органы чувств изменились. С точки зрения пророческой книги, они оказались очищены. И тогда этот лежащий труп голосом Бога воскрешается:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».

И все равно остаются загадки. Одна из самых значительных это, конечно, то, что открылось пророку в процессе этого преобразования? Пожалуй, единственное место, которое что-то объясняет, это вот этот фрагмент:

И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.

Казалось бы, перед нами некая картина мира, но обратите внимание, по крайней мере, то, что можно извлечь из Пушкинского текста, уже само по себе удивительно. Обычные люди все-таки видят море, а вот пророку открывается еще и «гад морских подводный ход», он видит морское дно. Обычный человек видит небо, а Пушкинскому пророку открывается ангелов полет, нечто выходящее за рамки человеческого зрения. Он видит некую картину мироздания сверху донизу. Причем как бы одномоментно, одновременно. Потому что когда мы смотрим на небеса, мы не видим, что происходит у нас под носом, под ногами, когда мы смотрим под ноги, мы не видим небес. И только пророку дана возможность видеть стереоскопическим образом одновременно все, что невозможно увидеть человеческому зрению. За всем за этим стоит еще одна более значительная библейская традиция. Видите ли, все мироздание – это творение Бога, в котором воплотилась его премудрость. Но опять же, в нашей обычной человеческой земной практике мы отнюдь не ощущаем нашу жизнь как исполненного божественного промысла, божественного смысла. Скорее наоборот, нам кругом видятся одни несоответствия, одни неприятности, зло, которое всякий раз мешает нам осуществить свою человеческую мечту. И нужно встать на какую-то странную, необычную позицию для того, чтобы через все несовершенство мира вот таким необычным, почти фантастическим образом, обнаружить за всем этим стоящую божественную гармонию и, разумеется, устыдиться своего собственного несовершенства. Более того, темой, которая пронизывает все это стихотворение от его начала до финальной строчки «Глаголом жги сердца людей», становится тема огня, тоже представлена разными метафорами. Сначала это шестикрылый серафим (с древнееврейского – огненный), потому что его функция как раз испепелять этим божественным огнем грехи мира. Это угль, пылающий огнем, который возникает вместо прежнего человеческого сердца в груди пророка. И наконец, миссией его – «глаголом жечь сердца людей». Становится понятно, что этот поэт-пророк должен производить с людьми почти такую же операция, какую произвел над ним серафим. Он должен заставить людей по-другому видеть, слышать, воспринимать окружающий мир. Но для того, чтобы это преобразование произошло, по существу каждый из нас должен убить в себе человека обычного и возродить духовного. В стихотворении «Пророк» все-таки его лирический герой ведет разговор от своего собственного имени «Я».

Когда речь идет о Пушкине и его произведениях, то в истории русской культуры и поэзии каждое из них могло сыграть свою собственную самостоятельную роль. То, что в Пушкинском творчестве выглядит вполне завершенным и гармоничным, в восприятии последующих поэтов могло разойтись в разные стороны. Имеется в виду, то обстоятельство, что, предположим, тема поэта и поэзии, развернутая в стихотворении «Пророк», в дальнейшем послужило развитию того направления в русской поэзии, которое принято называть гражданской поэзией. Оно и понятно, потому что в данном случае поэт выступал в качестве общественного деятеля, смысл деятельности которого заключался в попытке переделать окружающий мир. И это вполне вписывалось в определенную традицию, на которую тоже опирается Пушкин. В первую очередь, это традиции гражданской поэзии, гражданского романтизма (традиции Рылеева) и его лицейского друга Кюхельбекера, который в этот момент (в 1826 году) уже осужден по делу декабристов, и дальнейшая его судьба пока не определена. А с другой стороны, стихотворение «Поэт и толпа» окажется неким символом и основанием для развития диаметрально противоположного направления в развитии русской поэзии, того направления, которое мыслило себя и выстраивало себя в прямой оппозиции к социально значимому пониманию поэзии поэта. Это так называемое чистое искусство. И единственным в нашей традиции авторитетом и идеальным воплощением поэта в чистом его виде окажется поэзия А.А. Фета:

Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.

Именно эти строчки станут своего рода поэтическим символом всего творчества Фета.

А вот в стихотворении «Поэт и толпа» перед нами возникает несколько другая ситуация, иная картина. Это не лирический монолог, который разворачивается как бы от имени лирического персонажа. Это некая драматическая сценка, которая постает теперь уже в виде диалога, представленного, с одной стороны, жрецом, а с другой стороны, вот этой самой непросвещенной толпой. Более того, эту самую драматическую сценку Пушкин рисует, опираясь теперь на другую традицию – не ветхозаветную, не библейскую, не христианскую, а традицию античную, в данном случае грекоримскую. Это не случайно, потому что именно античность породила это особо культурное явление, которое принято называть диалогом. Поэтому не случайно этот диалог разворачивается между этими персонажами. Тема этого диалога с внешней точки зрения вроде бы как разворачивается в связи с тем, что обсуждается здесь песня жреца. Нужно полагать, что все-таки он передает некий голос, некую волю Бога, которую пытается передать людям. А с другой стороны, этот голос и эта песня оказываются толпе невнятными:

Поэт по лире вдохновенной
Рукой рассеянной бряцал.
Он пел – а хладный и надменный
Кругом народ непосвященный
Ему бессмысленно внимал.

С одной стороны, внимает, а с другой – бессмысленно, потому что не понимает, что поет. Но эта бессмысленная толпа пытается разобраться, в чем дело, пытаясь осмыслить в своих человеческих категориях то, что происходит на ее глазах:

И толковала чернь тупая:
«Зачем так звучно он поет?
Напрасно ухо поражая,
К какой он цели нас ведет?
О чем бренчит? чему нас учит?
Зачем сердца волнует, мучит,
Как своенравный чародей?
Как ветер, песнь его свободна,
Зато как ветер и бесплодна:
Какая польза нам от ней?»

Толпа пытается вытянуть один из критериев, по поводу которой можно было бы осмыслить песнь поэта, – польза. И вдруг в ответ слышит:

Молчи, бессмысленный народ,
Поденщик, раб нужды, забот!
Несносен мне твой ропот дерзкий,
Ты червь земли, не сын небес;

Тебе бы пользы всё - на вес
Кумир ты ценишь Бельведерский.
Ты пользы, пользы в нем не зришь.
Но мрамор сей ведь бог!.. так что же?
Печной горшок тебе дороже:
Ты пищу в нем себе варишь.

Становится понятно, что цель поэзии вовсе не польза, а какая-то другая. Какая пока не совсем еще понятно. Тогда вновь не унимается непросвещенная толпа. Ей все равно не дано будет понять, в чем дело. Она тогда попытается извлечь из этой песни поэта некий урок:

Нет, если ты небес избранник,
Свой дар, божественный посланник,
Во благо нам употребляй:
Сердца собратьев исправляй.
Мы малодушны, мы коварны,
Бесстыдны, злы, неблагодарны;
Мы сердцем хладные скопцы,
Клеветники, рабы, глупцы;
Гнездятся клубом в нас пороки.
Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.

Удивительное признание со стороны толпы. Во-первых, вдруг выясняется, что вся она наполнена кучей пороков, но совсем не возражает против того, чтобы поэты исправляли эти самые пороки. Все равно тема того, что какая-то польза, какой-то смысл в этой бессмысленной песне должен быть обнаружен. И вдруг в ответ поэт произносит нечто неожиданное:

Подите прочь – какое дело
Поэту мирному до вас!
В разврате каменейте смело,
Не оживит вас лиры глас!
Душе противны вы, как гробы.
Для вашей глупости и злобы
Имели вы до сей поры
Бичи, темницы, топоры;
– Довольно с вас, рабов безумных!
Во градах ваших с улиц шумных
Сметают сор, – полезный труд! –
Но, позабыв свое служенье,
Алтарь и жертвоприношенье,
Жрецы ль у вас метлу берут?
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.

Только в самом последнем ответе поэта возникает отсылка его к фигуре жреца, к фигуре посредника между миром Богов и миром людей. Возникают символы этого жреческого служения – алтарь, жертвоприношение. И если вам не понятно, в чем смысл божественного дела жреца, то в его обязанности вовсе не входит непросвещенной толпе растолковывать это. Загадка все равно остается неразгаданной, если только не представить себе самого очевидного. Цель поэзии – поэзия, цель художества – художество, самодостаточного внутри себя, не требующего никакого оправдания для своего существования.

История создания стихотворения «Пророк» сама по себе может выглядеть в качестве отдельной истории. Напомним, что Пушкин написал это стихотворение, когда до него дошла весть о восстании декабристов. Сидя в Михайловском, ему было известно о готовящемся восстании от приехавшего его однажды навестить И.И. Пущина. Поэтому когда известие о восстании дошло до Пушкина, то ближайшие Пушкинские друзья, находящиеся в гуще событий, сообщали ему о событиях, которые разворачивались в Петербурге. Было очевидно, что львиная доля декабристов, рассказывая Николаю I о том, откуда они извлекали свои вольнолюбивые идеи, совершенно откровенно называли Пушкина, цитировали его стихи. Поэтому, как могла развернуться дальнейшая Пушкинская судьба, для самого Пушкина была проблемой и загадкой. И вот по этому случаю он и сочиняет «Пророка», ведь толчком к написанию этого стихотворения станет известие о трагическом поражении восстания декабристов, о Пушкинских друзьях, пострадавших в этой истории. Тут есть резон вспомнить Кюхельбекера, в творчестве которого образ поэта в первую очередь соприкасался с обликом пророка и традицию которого продолжает Пушкин. В общем, Пушкин готовил достойный ответ императору. Правда, попозже многие конкретные исторические обстоятельства, связанные с созданием этого стихотворения, были исключены Пушкиным из текста «Пророка», и сам он приобрел более широкий, универсальный, символический смысл, чем сама история.

Перед нами два стихотворения с двумя диаметрально направленными идеями поэта и поэтического служения. Если в стихотворении «Пророк» поэт, выполняя божественную миссию, должен «глаголом жечь сердца людей», т. е. выполнять общественно значимое дело по исправлению людей, то в случае со стихотворением «Поэт и толпа» перед нами вырисовывается диаметрально противоположная ситуация. Речь идет о художестве как таковом, которое существует в виде, не требующем никакого дополнительного оправдания для своего существования. Напомню, что, с точки зрения Пушкина, это необязательно воспринимать как некое противоречие, которое с трудом разрешается самим поэтом. В действительности и та, и другая тема однажды соединятся в одном месте. Это будет знаменитое стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный»,

Рис. 6. Автограф стихотворения «Памятник» ()

где бессмертие поэта и его дела будет представлено в виде славы:

И славен буду я, доколь в подлунном мире

Жив будет хоть один пиит.

Потому что понятно, что поэты в первую очередь оценят то самое художественное мастерство, тот самый высший аристократизм художника, который с блеском разворачивается в поэтической форме Пушкинских произведений. А вот что касается слуха, который пройдет по всей Руси, то эта великая Русь будет ценить поэта совсем за другое. За то:

Что в мой жестокий век восславил я Свободу

И милость к падшим призывал.

Не случайно «Памятник» завершится удивительным соединением христианской традиции и античной:

Веленью божию, о муза, будь послушна.

О том, как развивалась тема поэта и поэзии в других, более поздних произведениях Пушкина мы поговорим попозже.

1. Сахаров В.И., Зинин С.А. Русский язык и литература. Литература (базовый и углубленный уровни) 10. М.: Русское слово.

2. Архангельский А.Н. и др. Русский язык и литература. Литература (углубленный уровень) 10. М.: Дрофа.

3. Ланин Б.А., Устинова Л.Ю., Шамчикова В.М. / под ред. Ланина Б.А. Русский язык и литература. Литература (базовый и углубленный уровни) 10. М.: ВЕНТАНА-ГРАФ.

1. Русская литература и фольклор ().

1. Проведите сравнительную характеристику некоторых стихотворений разных авторов XVIII-XIX ст. и расскажите, в чем новшество и особенность темы поэта и поэзии в творчестве Пушкина.

2. Проанализируйте стихотворения Пушкина («Пророк», «Поэт и толпа») с точки зрения их образности.

3. *Исходя из проанализированных стихотворений Пушкина, напишите сочинение-размышление на тему: «Качества личности, которыми должен обладать истинный поэт».

Основной своей задачей как поэта В. Маяковский видит создание нового искусства – искусства масс. Он готов ради этого «сбросить Пушкина и прочих с прохода современности», о чем заявлено в манифесте футуристов 1912 года, напечатанном в сборнике «Пощечина общественному вкусу». Большую роль в этом убеждении сыграл протест против современного поэту буржуазного общества: один из четырех криков «Долой!» в поэме «Облако в штанах» самим поэтом определялся как «Долой ваше искусство».

Пока выкипячивают, рифмами пиликая, из любвей и соловьев какое-то варево, улица корчится безъязыкая – ей нечем кричать и разговаривать.

В. Маяковский отрицает традиционные атрибуты поэзии, ставшие штампами «пажи, дворцы, любовь, сирени куст» («Братья писатели»).

Такие, как вы,

Творцы –

Мне наплевать на всякое искусство.

Лучше лавочку открою… –

Так категорически не приемлет он изысканных красот модных салонных поэтов начала века – своих современников. Недаром имя Северянина для Маяковского становится синонимом пошлости и претенциозности, излюбленной мещанами. Поэзия должна служить народу, толпе. Еще большую значимость эти убеждения поэта приобретают после Октябрьской революции.

Довольно грошовых истин.

Из сердца старое вытри.

Улицы – наши кисти.

Площади – наши палитры…

На улицы, футуристы,

Барабанщики и поэты! –

Призывает поэт своих собратьев по перу («Приказ по армии искусства»).

Аналогичный призыв звучит в «Приказе №2 армии искусств»:

Товарищи,

Дайте новое искусство –

Чтобы выволочь республику из грязи.

Тяжелая будничная работа в «Окнах РОСТА», агитация, пропагандистские стишки – это не всегда поэзия в высоком понимании значения этого слова. Но долг велит поэту заниматься тем, что нужно революции, молодой советской власти. Особенно важным в этой связи представляется стихотворение «Необычайное приключение, бывшее с Владимиром Маяковским летом на даче». Сопоставление поэта и солнца привычное для мировой культуры, приобретает новое, демократическое звучание: солнце в гостях у поэта по-приятельски с ним беседует. Фантастическое, условное начало сочетается в стихотворении с разговорно-бытовым, повседневным. Лирический герой – поэт-труженик – находит полное взаимопонимание с другим великим тружеником – солнцем. У них общие проблемы, общие цели, они едины в своем отношении к дому:

Светить всегда,

Светить везде,

До дней последних донца,

Светить –

И никаких гвоздей!

Вот лозунг мой –

И солнца!

Одним из своих «программных» стихотворений о назначении поэта и поэзии В. Маяковский считал «Разговор с фининспектором о поэзии».

Говоря о тяжелом труде поэта, В. Маяковский сравнивает поэзию с добычей редких металлов: «В грамм добыча, в год труды». Ради чего? Чтобы слова приводили «в движение тысячи лет миллионов сердца». Конечно же, вопреки собственным декларациям поэта, это трансформированные пушкинские строки о назначении поэта «глаголом жечь сердца людей». Но назначение поэта у Маяковского – это прежде всего дом, величайшая ответственность перед народом:

Долг наш –

Медногорной сиреной

В тумане мещанья,

У бурь в кипенье.

Должник вселенной…

Поэт по доброй воле отказывается от творческой свободы, ставя превыше всего чувство долга, считая свое творчество служением народу. Прав ли он? Раздумья на эту тему звучат во вступлении к поэме «Во весь голос», неосуществленному замыслу Маяковского. Поэма должна была стать своего рода подведением итогов большого периода своей жизни, рассказом «о времени и о себе». Предрекая долгую жизнь и большое будущее своим стихом, поэт говорит о том, что побудило его именно к такому творчеству, такой тяжелой черновой работе во имя революции:

Становясь

На горло

Собственной песне.

Называя себя «агитатором», «горланом-главарем», поэт видит в своих стихах прежде всего идеологическое оружие, рисуя «парад» своих страниц. «Кавалерия острот» с «отточенными пиками» рифм, «строчечный фронт», жерла «нацепленных зияющих заглавий» поэм – все эти «поверх зубов вооруженные войска» посвящены поэтом пролетариату. Его творчество не может быть свободно от политики, в этом Маяковский видит историческую диалектику своего времени:

Мы открывали

Каждый том,

Как в доме

Собственном

Мы открываем ставни,

Но и без чтения

Мы разбирались в том,

В каком идти,

В каком сражаеться стане.

Все это – самоотречение, отказ от личностного понимания жизни, от собственной творческой свободы – было ради великой цели, ради «общего памятника» – «построенного в боях социализма». Но тот социализм, что был построен, все-таки не был тем, о чем мечтал поэт. Вопрос, надо ли было «наступать на горло собственной песне» ради цели, оказавшейся ложной, остается открытым, а трагедия оборвавшейся жизни поэта доказала, что иные ошибки невозможно исправить, как невозможно вернуть вспять время и пройти весь путь сначала…

Основной своей задачей как поэта В. Маяковский видит создание нового искусства - искусства масс. Он готов ради этого «сбросить Пушкина и прочих с парохода современности», о чем заявлено в манифесте футуристов 1912 года, напечатанном в сборнике «Пощечина общественному вкусу». Большую роль в этом убеждении сыграл протест против современного поэту буржуазного общества, один из четырех криков «Долой!» в поэме «Облако в штанах» самим поэтом определялся как «Долой ваше искусство!».

Пока выкипячивают, рифмами пиликая, из любвей и соловьев какое-то варево, улица корчится безъязыкая - ей нечем кричать и разговаривать.

Если

Такие, как вы,

Творцы -

Мне наплевать на всякое искусство.

Лучше лавочку открою... -

так категорически не приемлет он изысканных красот модных салонных поэтов начала века- своих современников. Недаром имя Северянина для Маяковского становится синонимом пошлости и претенциозности, излюбленной мещанами. Поэзия должна служить народу, толпе. Еще большую значимость эти убеждения поэта приобретают после Октябрьской революции.

Довольно грошовых истин.

Из сердца старое вытри.

Улицы - наши кисти.

Площади - наши палитры...

На улицы, футуристы,

Барабанщики и поэты! -

призывает поэт своих собратьев по перу («Приказ по армии искусства»).

Аналогичный призыв звучит в «Приказе №2 армии искусств»:

Товарищи,

Дайте новое искусство -

Такое,

Чтобы выволочь республику из грязи.

Тяжелая будничная работа в «Окнах РОСТА», агитация, пропагандистские стишки - это не всегда поэзия в высоком понимании значения этого слова. Но долг велит поэту заниматься тем, что нужно революции, молодой советской власти. Особенно важным в этой связи представляется стихотворение «Необычайное приключение, бывшее с Владимиром Маяковским летом на даче». Сопоставление поэта и солнца, привычное для мировой культуры, приобретает новое, демократическое звучание: солнце в гостях у поэта по-приятельски с ним беседует. Фантастическое, условное начало сочетается в стихотворении с разговорно-бытовым, повседневным. Лирический герой - поэт-труженик - находит полное взаимопонимание с другим великим тружеником - солнцем. У них общие проблемы, общие цели, они едины в своем отношении к дому:

Светить всегда,

Светить везде,

До дней последних донца,

Светить -

и никаких гвоздей!

Вот лозунг мой -

и солнца!

Одним из своих программных стихотворений о назначении поэта и поэзии В. Маяковский считал «Разговор с фининспектором о поэзии»,

Говоря о тяжелом труде поэта, В. Маяковский сравнивает поэзию с добычей редких металлов: «В грамм добыча, в год труды». Ради чего? Чтобы слова приводили «в движение тысячи лет миллионов сердца» Конечно же, вопреки собственным декларациям поэта, это трансформированные пушкинские строки о назначении поэта «глаголом жечь сердца людей». Но назначение поэта у Маяковского - это прежде всего дом, величайшая ответственность перед народом:

Долг наш -

реветь

медногорной сиреной

в тумане мещанья,

у бурь в кипенье

Поэт

всегда

должник вселенной..

Поэт по доброй воле отказывается от творческой свободы, ставя превыше всего чувство долга, считая свое творчество служением народу. Прав ли он? Раздумья на эту тему звучат во вступлении к поэме «Во весь голос» - неосуществленному замыслу Маяковского. Поэма должна была стать своего рода подведением итогов большого периода своей жизни, рассказом «о времени и о себе». Предрекая долгую жизнь и большое будущее своим стихом, поэт говорит о том, что побудило его именно к такому творчеству, такой тяжелой черновой работе во имя революции:

себя

смирял,

становясь

на горло

собственной песне.

(235 слов)

Существенное место в творчестве Лермонтова занимает тема взаимоотношений поэта и «толпы». В своих произведениях он часто показывал гонимого людьми гения, который не находит понимания в обществе.

Этот вопрос Лермонтов поднимает в стихотворении «Пророк», которое было написано в 1841 году. Необходимо отметить, что оно является продолжением одноименного стихотворения А. С. Пушкина, где показано сотворение поэта, Лермонтов же показывает результат его трудов. Его герой живет в страданиях, его жизнь полна непонимания, а в связи с этим и жестокости, которая исходит со стороны людей. В произведении нет чувства веры в лучшее, его строки источают пессимизм.

Но «Пророк» — не единственное стихотворение, где Лермонтов поднимает тему поэта и «толпы», произведение «Поэт» тому подтверждение. Для того чтобы раскрыть этот конфликт, автор использовал прием параллелизма. В начале, мы видим историю боевого клинка, когда-то бывшего надежным оружием, а ныне утратившего свое назначение. Далее Лермонтов сравнивает удел кинжала с участью поэта: когда-то он, чей «стих, как божий дух, носился над толпой», был так же величав, как боевой клинок. Ныне звук его могучих слов забыт, а общество презирает его. Автор обвиняет современных писателей в том, что они отреклись от своего предназначения и подчинились толпе, теперь их главная задача не просвещать, а веселить читателей. В финале Лермонтов задает вопрос современникам, смогут ли они вновь вернуться к своей миссии или никогда «Из золотых ножен не вырвут свой клинок».

Многие произведения Лермонтова, нацелены на то, что бы показать, насколько одинок гениальный поэт в толпе зевак.

Интересно? Сохрани у себя на стенке!

В русской классической литературе поэту всегда отводилась особая роль. Он, если выражаться словами Н.А.Некрасова, “избранник неба, глашатай истин вековых”. Однако среди погрязших в пороках и духовной праздности людей поэту жить непросто. Его нередко подвергают гонениям, осуждают и осмеивают. И лишь истинный служитель Муз способен противостоять глумящейся над ним толпе.

О таком поэте идёт речь в произведениях А.С.Пушкина. В стихотворении “Пророк” показано, как обычный человек превращается в существо высшего порядка. В основе преображения — библейские мотивы. Опираясь на сюжет VI Книги пророка Исайи, Пушкин в аллегорической форме рисует процесс рождения истинного поэта-пророка, божественная миссия которого — “глаголом жечь сердца людей”.

В то же время грубая толпа не способна постичь ту великую мудрость, которую несёт ей поэт:

Как ветер, песнь его свободна,

Зато, как ветер, и бесплодна:

Какая польза нам от ней?

В этих строчках из стихотворения “Поэт и толпа” , на мой взгляд, можно увидеть причины неприятия творца “тупой чернью”: стихи не дают материальной выгоды, а значит, бесполезны. Но Поэт не снисходит до уровня «бессмысленного народа», не забывая о своём предназначении:

Мы рождены для вдохновенья,

Для звуков сладких и молитв.

В стихотворении “Поэт” классик создаёт образ идеального стихотворца:

Тоскует он в забавах мира,

Людской чуждается молвы,

К ногам народного кумира

Не клонит гордой головы.

Истинный Поэт, по мнению Пушкина, бессмертен. Его жизнь после физической кончины продолжится в стихах. Эта мысль отчётливо звучит в стихотворении “Я памятник себе воздвиг нерукотворный” : “Душа в заветной лире мой прах переживёт и тленья убежит…”

Итак, суть конфликта поэта и толпы , по мысли Пушкина, в том, что творец не принимает “заботы суетного света”, ибо является существом избранным. “Чернь” же, в свою очередь, не всегда способна понять божественную мудрость, заключённую в стихотворениях поэта, а потому грубо отвергает его.