Что бессмертно в человеке. Е. П. Блаватская: учение о перевоплощении. Душа человека, какая она? Душа человека в «Разоблаченной Изиде»

Блаватская Елена

Некоторые отрывочные мысли о смерти и сатане

~~~Редактору Теософиста

Мадам, Поскольку вы опубликовали посмертное письмо моего Учителя и дорогого друга, покойного Элифаса Леви, я полагаю, что вы могли бы напечатать, если посчитаете это возможным, некоторые выдержки из многочисленных рукописей, которыми я владею, написанных специально для меня и переданных мне моим Учителем, о кончине которого я не перестаю сожалеть.

Для начала, я посылаю вам Некоторые отрывочные мысли о смерти и Сатане, вышедшие из-под его пера.

Я не могу закончить это письмо, не выразив глубокого негодования, которое появилось во мне при виде низкопробных обличений, опубликованных в лондонском Спиритуалисте против вашего Общества и его членов. Каждого искреннего человека возмущает такое несправедливое обращение, особенно когда оно исходит от такого благородного, как м-р Харрисон (редактор Спиритуалиста), который принимает в своем журнале анонимные статьи, что равносильно публикации клеветы.

С величайшим уважением, остаюсь преданный Вам, мадам,

√барон J. Spadalieri.

Примечание редактора. Мы испытываем глубокую благодарность барону Спадальери за присланную им в высшей степени ценную статью. Покойный Элифас Леви был самым ученым каббалистом и оккультистом нашего века в Европе, и каждая вещь, вышедшая из-под его пера, драгоценная для нас, поскольку она помогает нам сравнить его представления с восточными оккультными учениями и, при помощи их обоих, доказать миру спиритуалистов и мистиков, что эти две системы восточно-арийская и западная, или халдео-еврейская каббала едины в своих главных метафизических учениях. Однако, в то время как восточные оккультисты никогда не теряли ключ к своему эзотеризму, и ежедневно проверяют и развивают свои доктрины посредством личных экспериментов и принимая во внимание данные современной науки, то западные, или еврейские каббалисты, кроме того, что они веками были введены в заблуждение введением в каббалу чужеродных элементов (таких как христианские догмы, буквальные истолкования Библии, и т.д.), они совершенно несомненно утратили подлинный ключ к эзотерическому смыслу каббалы Симона бен Йохая и пытаются замаскировать эту утрату при помощи интерпретаций, исходящих из глубин их воображения и внутреннего сознания. Это очевидно в случае J.K., самозваного лондонского адепта, чьи анонимные и беспомощные поношения Теософского Общества и его членов совершенно справедливо называются бароном Спадальери равнозначными клевете. Но нам следует быть милосердными. Этот бедный последователь библейских ~левитов~, насколько мы о нем знаем, в своих ничтожных попытках опровергнуть теософов, совершенно очевидно расщепил свой мозг, когда он выступил против одного из своих собственных оккультных положений. И в особенности это заметно в случае одного из них (в Спиритуалисте за 22 июля), к которому впоследствии будет привлечено внимание мистически настроенных людей, так как этот параграф весьма вероятно является причиной того печального происшествия, которое столь сильно повлияло на него. Как бы то ни было, но все это делает сегодня знаменитого J. K. неспособным сообщать научным образом свое знание, и в то же самое время заставляет его оставаться, как он сам выражает это, в непередаваемом экстатическом состоянии. Ибо ни в каком другом состоянии этот наш великий современный адепт, литератор такого калибра,> что подозревать его в невежестве становится равным, по своей смелости, тому, чтобы бросить тень подозрения на добродетели жены кесаря, не смог бы написать следующие строки, в которых он, как мы полагаем, намеревался дать понятное и ясное выражение своего собственного психо-каббалистического учения, в сопоставлении с трудными для понимания словами, заморскими выражениями, моральными и философскими банальностями и труднопроизносимыми словами ученых теософов.

Вот геммы оккультной мудрости знаменитого еврейского каббалиста, который, подобно застенчивой фиалке, скрывает свое оккультное учение по двумя скромными инициалами.

В каждом человеческом создании лежит в скрытом виде в непроизвольной части существа достаточное количество всеведущего, абсолюта. Для того, чтобы вызвать скрытый абсолют, который является непроизвольной частью нашего произвольного сознательного существа, чтобы сделать его проявленным, существенно, чтобы произвольная часть нашего существа стала скрытой. После предварительного очищения от приобретенной порочности, необходимо некоторого рода самососредоточение; непроизвольное должно стать произвольным благодаря произвольному, становящемуся непроизвольным. Когда сознательное становится полу-сознательным, тогда то, что было сначала для нас бессознательным, становится полностью сознательным. Части всеведущего, которая находится внутри нас, жизненному и растущему, неугомонному, непроизвольному, оккультному или женскому принципу позволяется выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части человеческого существа, в то время как последнее остается в состоянии совершенной пассивности, две первоначально разъединенные части воссоединяются как одно святое (полностью) совершенное существо, и тогда неизбежно божественное проявление. К великому счастью, J. K. сам дает нам ключ к этому высокопарному излиянию: необходимым образом, добавляет он, это может быть благополучно осуществлено лишь живущим в безупречной чистоте, ибо иначе существует опасность ~душевного расстройства безумия~, или сомнительной формы ~медиумичности~.

Курсив здесь наш. Очевидно, что у нашего ~непогрешимого~ адепта непроизвольному, оккультному или ~женскому~ принципу не было позволено выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части его существа и вот результаты!!

В качестве наставления нашим индийским читателям, которые недостаточно развиты для того, чтобы отказаться читать произведения J. K. или следить за умственной великой трапецией [цирковое представление], совершаемой на страницах Спиритуалиста, мы можем добавить, что в той же самой статье он информирует своих английских читателей, что это индийские мистификации, действующие на западную доверчивость, породили Теософское Общество. Индийская философия, согласно этому великому светилу девятнадцатого века, это не философия, но скорее мистицизм... Следуя по следу мистифицирующих и мистифицированных индусов, они (теософы) рассматривают четыре вышеназванные способности (сиддхи Кришны), Анима, Махима, Лагхима и Гарима, как силы, к которым они (мы) стремятся. Поистине, какое нелепое смешивание следствия с причиной!

Да, это было поистине серьезное расщепление мозга. Мы надеемся, что своевременные и повторные примочки гамамелиса (Witch-Hazel, или ведьминого орешника) или универсального магического бальзама дадут хорошие результаты. Между тем, мы обращаем внимание наших индийских читателей и изучающих оккультизм на идентичность доктрин, которым учил Элифас Леви (над которым адепт также презрительно насмехается и отсылает его в компанию Братьев, йогов и факиров), во всех их главных и существенных пунктах, с учениями наших восточных посвященных.

> Обвинить ~литератора моего калибра~ в невежестве это столь же забавная ошибка, как если бы обвинить Порсона в незнании греческого языка, пишет он в Спиритуалисте за 8 июля... Оккультные исследования это моя главная тема, и... ~существует очень немногое... чего я не знаю~, добавляет он. Теперь нам все ясно в этом вопросе. Не только адепт, но и никакой мирянин или непосвященный с достаточно широко развитым интеллектом и познавательными способностями, никогда бы не осмелился, опасаясь того, что его впредь и навсегда сочтут одним из наиболее самонадеянных героев Эзопа, использовать это выражение, говоря о себе самом! Он показал себя столь идиотски высокомерным и трусливо нахальным под своим щитом из инициалов, по отношению к людям много более достойным, чем он сам, в своих откровенных выпадах против них в вышеназванном Спиритуалисте, что это в первый и, безусловно, последний раз мы оказываем ему честь тем, что упоминаем о нем в нашем издании. Мы верим, что у нашего журнала есть более благородная цель, чем полемика с теми, кого в простонародном языке обычно называют ~хвастунами~. Ред. Теософиста.

~~~Написано (покойным) Элифасом Леви

Смерть является необходимым растворением несовершенных комбинаций. Это повторное поглощение грубого контура индивидуальной жизни в великую работу жизни универсальной; только совершенный бессмертен.

Это ванна забвения. Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой стороны выходит младенчество.>

Смерть это преображение живого; трупы это лишь мертвые листья на Древе Жизни, которое еще распустит все свои листья весной. Воскресение людей вечно напоминает эти листья.

Тленные формы обусловлены нетленными прототипами.

Все те, кто жил на земле, все еще живут в новых экземплярах своих прототипов, но души, которые превзошли свои прототипы, получают в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, так как они вечно восходят по лестнице миров;> плохие экземпляры разрушаются, и их вещество возвращается в общую массу.>

Наши души являются как бы музыкой, а наши тела инструментами для нее. Музыка существует без инструментов, но она не может стать слышима без материального посредника; нематериальное нельзя ни постигнуть, ни осознать.

Человек в своем нынешнем существовании помнит и сохраняет лишь некоторые предрасположенности своих прошлых существований.

Вызывания умерших это всего лишь уплотнение памяти, воображаемое окрашивание теней. Вызвать тех, кого больше нет здесь, это означает лишь вынудить их прототипы вновь появиться из воображения природы.>

Чтобы находится в непосредственном общении с воображением природы, необходимо быть либо в состоянии сна, опьянения, экстаза или каталепсии, либо безумия.

Вечная память сохраняет только нетленное; все то, что подвержено Времени, по праву подлежит забвению.

Сохранение трупов это нарушение законов природы; это оскорбление благопристойности смерти, которая скрывает вою работу разрушения так же, как и мы скрываем свои акты воспроизведения. Сохранять трупы это значит создавать призраки в воображении земли;> привидения ночных кошмаров, галлюцинаций и страхов, являются лишь удивительными фотографиями сохраненных трупов. Именно эти сохраненные или плохо разрушенные трупы распространяют среди живых людей чуму, холеру, заразные болезни, уныние, скептицизм и разочарование в жизни.> Смерть истощается смертью. Кладбищенские яды городской атмосферы и миазмы трупов отравляют детей даже во чреве их матерей.

Около Иерусалима, в долине Геенны, поддерживался постоянный огонь для сожжения останков и скелетов животных, и это об этом вечном огне упоминает Иисус, когда он говорит, что грешники будут гореть в ~Геенне~ (Gehenna), подразумевая, что с душами умерших будут обращаться так же, как и с их телами.

Талмуд говорит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Одна лишь вера дает личное бессмертие;> наука и разум могут утверждать лишь общее бессмертие.

Смертный грех это самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя служению злу со всей силой своего разума, с совершенным знанием добра и зла и полной свободой действия, которая кажется невозможной на практике, но возможна в теории, потому что сущность независимой индивидуальности это неограниченная свобода. Божественное ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право даже удалиться прочь от божественной доброты, и догма об адском огне является лишь утверждением вечной свободы воли.

Бог не низвергает никого в ад. Это человек свободно может идти туда, бесповоротно, окончательно и по своему собственному выбору.

Те, кто находится в аду, то есть, так сказать, во мраке зла > и страданий неизбежного наказания, вовсе не желая этого, призываются выйти оттуда. Этот ад для них лишь чистилище. Проклят навсегда, абсолютно и без всякой отсрочки, Сатана, который есть не что-то разумно существующее, а просто необходимая гипотеза.

Сатана является последним словом творения. Он есть конец бесконечно освобожденного. Он возжелал быть равным Богу, противником которого он является. Бог это гипотеза, необходимая для разума, Сатана гипотеза, необходимая для безрассудства, утверждающего себя как свободную волю.

Для того, чтобы быть бессмертным во благе, следует отождествить себя с Богом; чтобы быть бессмертным во зле с Сатаной. Это два полюса в мире душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает безо всякого воспоминания бесполезная часть человечества.

~Примечание редактора~. Это может показаться непонятным среднему читателю, ибо это одно из наиболее сложных учений оккультной доктрины. Природа двойственна: в ней существует как физическая и материальная сторона, так и сторона духовная и моральная; и в ней существует и добро, и зло, и последнее неизбежно затеняет ее свет. Для того, чтобы проникнуть в поток бессмертия, или, скорее, достигнуть бесконечного ряда перерождений в виде сознательных индивидуальностей, говорит Книга Khiu-te, том XXXI, следует стать со-трудником природы, либо во ~благе~, либо во ~зле~, в ее работе по сотворению и воспроизведению, или же в разрушении. И лишь от бесполезных трутней она избавляется, насильственно изгоняя их и заставляя их миллионами погибать в качестве самосознающих существ. Таким образом, в то время как добрый и чистый стремится достигнуть Nipang (нирваны, или такого состояния ~абсолютного~ существования и ~абсолютной~ сознательности, которое, в мире конечного восприятия, является ~не~-существованием и ~не~-сознательностью) греховный, напротив, будет желать иметь серию жизней в виде сознательных, определенных существований или существ, предпочитая вечно страдать, находясь под властью закона воздающей справедливости, чем отказаться от своих жизней, как от частей единого, универсального целого. Существа прекрасно сознают, что они не могут никогда надеяться на обретение конечного успокоения в чистом духе, или нирване, и они скорее будут цепляются за жизнь в любой форме, чем отринут это желание жизни, или танху, которая служит причиной порождения нового агрегата скандх, или индивидуальности. Природа это добрая мать как по отношению к жестокой хищной птице, так и к безобидному голубю. Мать-природа накажет своего сына, но если он стал ее соратником в деле разрушения, она не сможет изгнать его. Существуют такие совершенно развращенные и порочные люди, которые все же имеют столь же высоко-интеллектуальное развитие и духовную проницательность для злых целей, как и те, кто духовен ради добра. Эго таких людей могут избежать закона окончательного разрушения или уничтожения в течение веков. Именно это подразумевает Элифас Леви под теми, кто становится бессмертными во зле посредством отождествления с Сатаной. Знаю твои дела; ты не ~холоден~ и не ~горяч~, говорится в видении в ~Откровении~ Св. Иоанна (III. 15-16). Но так как ты ~тепл~, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. ~Откровение~ это полностью каббалистическая книга. Жар и холод это два полюса, то есть, добро и зло, ~дух~ и ~материя~. Природа ~извергает~ теплое, или бесполезную часть человечества из своих уст, то есть, уничтожает ее. Это представление о том, что значительная часть человечества может в конце концов не обладать бессмертными душами, не будет нова даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал этот случай с дубом, несущим поистине миллионы желудей, но из которых при нормальных условиях едва ли один из тысячи может когда-либо развиться в дерево, и предполагал, что поскольку большинство желудей бессильно вырасти в новое живое дерево, то вероятно и большинству людей не удастся развиться в новое живое существо после своей земной кончины.

Сатана это всего лишь символ, а не реальный персонаж.

Это некий тип, противостоящий Божественному типу, который необходимым образом мешает ему в нашем воображении. Это искусственная тень, которая делает видимым для нас бесконечный свет Божественного.

Если бы Сатана был реальным персонажем, тогда было бы два Бога, и вера манихеев была бы истинной.

Сатана является воображаемым представлением об абсолютном зле; концепцией, необходимой для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, при помощи этого воображаемого абсолюта, кажется способной уравновесить даже совокупную силу Бога. Это самая смелая, самая наглая и, быть может, самая возвышенная мечта человеческой гордости.

Вы будете как боги, знающие добро и зло, говорит аллегорический змей в Библии. Поистине, сделать зло наукой это значит сотворить из Бога дьявола, и если какой-либо дух может постоянно сопротивляться Богу, то больше нет одного Бога, но есть два Бога.

Чтобы сопротивляться Бесконечному, необходима бесконечная сила, и две бесконечные силы, противоположные одна другой, должны нейтрализовать друг друга.> Если сопротивление со стороны Сатаны является возможным, то сила Бога не может существовать далее, Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остается один; он остается в одиночестве с призраком своих богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, держащим в своей человеческой руке меч, исходящие от которого вспыхивающие молнии ведут воображение человека от одной ошибки к другой, и от деспотизма света к деспотизму тьмы.

История земных бедствий и страданий это лишь роман о войне богов, войне все еще не законченной, пока христиане поклоняются Богу в Дьяволе, и Дьяволу в Боге.

Антагонизм сил это анархия в догме. Таким образом, церкви, которая утверждает существование дьявола, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда не существует Бог; и бесполезно пытаться избежать этого аргумента, изобретая превосходство Бога, который позволил бы Дьяволу сделать так, чтобы люди были прокляты; это разрешение было бы чудовищным и походило бы на соучастие, и бог, который смог бы стать сообщником дьявола, не мог бы быть Богом.

Догматический Дьявол является персонификацией атеизма. Дьявол в философии это преувеличенный идеал свободной воли человека. Реальный, или физический дьявол это магнетизм зла.

Вызвать Дьявола это значит лишь представить на мгновение эту воображаемую личность. Это влечет за собой то, что в эго человека преступается граница безумной порочности, и он совершает самые преступные и бессмысленные поступки.

Следствием такого деяния является смерть души в безумии, а часто и смерть тела, как бы подобная удару молнии, в результате инсульта.

Дьявол всегда надоедает просьбами, но никогда ничего не дает взамен.

Святой Иоанн называет его Зверем (la Bete), потому что его сущность это человеческая глупость (la Betise humaine).

Вот вероучение Элифаса Леви (Bonae Memoriae) и его учеников.

Мы верим в Бога-Принцип, сущность всего существующего, всего добра и всей справедливости, неотделимый от природы, которая есть его закон, и которая обнаруживает себя через разум и любовь.

Мы верим в человечество, дочь Бога, все члены которого неразрывно связаны друг с другом, так, что все люди должны сотрудничать в деле спасения каждого, и каждый в деле спасения всех.

Мы верим, что для служения Божественной сущности необходимо служить человечеству.

Мы верим в исправление зла и в победу добра в жизни вечной.

> Перерождение ~эго~ после смерти. Восточная, и особенно буддийская доктрина эволюции нового эго из старого эго. Ред. Теософ.

> Из одной локи в другую, из положительного мира причин и деятельности в негативный мир следствий и пассивности. Ред. Теософ.

> В космическую материю, когда они необходимым образом утрачивают свои самосознания или индивидуальности, или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты. Ред. Теософ.

> Страстно желая увидеть умершего человека, следует ~вызвать~ образ этого человека, призвать его из астрального света или эфира, в котором остаются запечатленными образы ~Прошлого~. Это именно то, что отчасти совершается в комнатах для сеансов. Спиритуалисты это бессознательные НЕКРОМАНТЫ. Ред. Теософ.

> Усиливать эти образы в астральном или звездном свете. Ред. Теософ.

> Люди начинают интуитивно осуществлять великую истину, и во многих странах Европы сегодня создаются ныне общества в защиту сожжения тел и ~крематориев~. Ред. Теософ.

> Вера и ~сила воли~. Бессмертие является обусловленным, как мы это всегда утверждали. Это награда чистому и доброму. Греховный человек, человек, увлеченный чувственным и материальным, только выживает. Тот, кто ценит лишь физические удовольствия, не живет и ~не может~ жить в посмертии как сознающее себя существо. Ред. Теософ.

> И, поскольку зло бесконечно и вечно, ибо оно современно материи, то напрашивался бы логический вывод о том, что нет ни Бога, ни Дьявола как персональных существ, а есть лишь Один Несотворенный, Бесконечный, Неизменный и Абсолютный принцип или Закон: это ЗЛО, или ДЬЯВОЛ, чем глубже он погружается в материю, и ДОБРО или БОГ, как только он очищается от последнего и вновь становится чистым неомраченным Духом или АБСОЛЮТОМ в своей вечной, непреложной Субъективности. Ред. Теософ.

Теософист, октябрь 1881 г.

Блаватская Елена Некоторые отрывочные мысли о смерти и сатане ~~~Редактору Теософиста Мадам, Поскольку вы опубликовали посмертное письмо моего Учителя и дорогого друга, покойного Элифаса Леви, я полагаю, что вы могли бы напечатать, если посчитаете это…

GD Star Rating
a WordPress rating system

Словарь

ДУША есть ψυχη, или нэфеш "Библии "; жизненный принцип или дыхание жизни, который каждое животное, вплоть до инфузории, имеет подобно человеку. В переведенной "Библии" она без различения фигурирует и как жизнь, и как кровь, и как душа. "Не будем убивать его нэфеш", сказано в оригинальном тексте; "не будем убивать его", переводят христиане ("Бытие", XXXVII, 21) и так далее.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Тайная Доктрина

Человек не есть и никогда не мог быть завершенным произведением «Господа Бога», но он дитя Элохима, так своевольно превращенного в единого числом и мужского начала. Первые Дхиани, которым было поручено «создать» человека по их подобию, могли только отбросить свои Тени, как тонкий образец для обработки Духами Природы – материи. Человек, вне всякого сомнения, создан физически из праха Земли, но его создатели и формировщики были многочисленны. Также не может быть сказано, что «Бог вдохнул в ноздри его Дыхание Жизни», если мы не отождествим этого Бога с «Единою Жизнью», вездесущей, хотя невидимой, и если подобная операция не будет приписана «Богу» по отношению к каждой «Живой Душе», которая есть Жизне-Душа (Нэфеш), а не Божественный Дух (Руах), лишь один обеспечивающий человеку божественную степень бессмертия, которое ни одно животное, как таковое, не может достичь в этом цикле воплощения.

Именно, благодаря этим неточным различиям, сделанным евреями и, теперь, нашими западными метафизиками, не способными понять и, следовательно, принять более, чем тройственного человека – Дух, Душа и Тело – «Дыхание Жизни», было смешано с бессмертным «Духом». Это приложимо также непосредственно к протестантским богословам, которые, переводя известный стих в Четвертом Евангелии, совершенно исказили смысл его. Это искажение гласит: «Ветер дует, где он хочет» вместо «дух дышит, где он хочет», как стоит в оригинале, также и в переводе греческой восточной церкви.

«Нэфеш Хиа (Живая Душа) произошла или возникла через внедрение Духа или Дыхания Жизни в оживленное тело человека, и она должна была заменить и занять место этого Духа в составленной, таким образом, Самости, так что вошедший Дух исчезал из вида и поглощался Живою Душою.»

Человеческое тело, полагает он, должно рассматриваться, как утроба, где и откуда развивается Душа, которую он ставит, как бы выше Духа. Рассматриваемая со стороны функций и с точки 247] зрения деятельности, Душа, несомненно, стоит выше в этом конечном и условном мире Иллюзии. Душа, говорит он, «ультимативно порождена из оживленного тела человека», таким образом, автор просто отождествляет «Дух» (Атма) с «Дыханием Жизни». Восточные оккультисты возразят на это утверждение, ибо оно основано на ошибочном представлении, что Прана и Атма или Дживатма есть одно и то же.

Душа, телесным проводником которой является астральная, эфиро-субстанциальная оболочка могла умереть, а человек мог еще продолжать жить на Земле. То есть, Душа могла освободиться и покинуть свое обиталище из-за различных причин, подобных сумасшествию, духовной и физической развращенности и т. д. Возможность для Души – т.е., для вечного Духовного Эго – обитать в невидимых мирах в то время, когда ее тело продолжает жить на Земле, является преимущественно Оккультной Доктриной, особенно в китайской и буддийской философии. Много вокруг нас бездушных людей, ибо подобные случаи встречаются, как среди злобных материалистов, так и среди лиц, «которые, продвигаясь в святости, никогда не обращаются назад».

4. Душа – коллективно, как Высшая Триада, живет на трех планах, кроме своего четвертого, земной сферы; но она вечно пребывает на высшем из трех.

5. Эти обители [Души] суть: Земля для физического человека или Животной Души; Кама Лока (Гадес, Лимбо-преддверие ада) для развоплощенного человека или его Оболочки; Дэвачан для высшей Триады.

По мнению Геккеля имеются также «клеточки-души» и «атомы-клеточки»; «неорганическая молекулярная душа», не имеющая памяти, и «пластидуальная душа», обладающая памятью. Что говорят по этому поводу наши Эзотерические Учения? Божественная и человеческая душа, состоящая из семи принципов в человеке, должна, конечно, побледнеть и отступить перед таким поражающим откровением!

Те, кто придерживаются противоположного воззрения и рассматривают существование человеческой души – «как сверхъестественный духовный феномен, обусловленный силами, совершенно отличными от обыкновенных физических сил», высмеивают, думает он, «в силу этого каждое чисто научное объяснение». По-видимому, они не имеют права утверждать, что «психология, частично или же в целом, есть наука духовная, но не физическая». Новое открытие, сделанное Геккелем – преподававшееся, между прочим, на протяжении веков во всех восточных школах, что животные имеют душу, волю и ощущения, следовательно, функции души, приводит его к тому, чтобы сделать из психологии науку зоологов. Архаическое учение, что «душа» (животная и человеческая душа или Кама и Манас) «имеет историю своего развития» – утверждается Геккелем, как его собственное открытие и нововведение на «не проложенной тропе.» [?!] Он, Геккель, выработает сравнительную эволюцию души в человеке и других животных! Сравнительная морфология органов души и сравнительная психология функций души, при чем обе, основанные на эволюции, становятся, таким образом, психологической [на самом деле, материалистической] проблемой ученого. («Клеточки-Души и Души-клеточки», стр. 135, 136, 137. «Pedigree of Man»).

Разоблачённая Изида

Философы, и особенно те, кто были посвящены в мистерии, верили, что астральная душа является неосязаемым дубликатом грубой внешней формы, которую мы называем телом. Она есть то, что кардесисты называют около-духовной, а спиритуалисты – духовной формой. Над этим внутренним дубликатом, освещая его, как теплый луч солнца освещает землю, оплодотворяя зародыш и вызывая к духовному оживлению спящие в нем свойства, витает божественный дух. Астральное около-духовное содержится и заключается в физическом теле, как эфир в бутылке или магнетизм в намагнитизированном железе. Оно есть центр и силовая машина, питаемое из энергиальных запасов вселенной и движимое теми же самыми общими законами, которые царствуют во всей природе и производят все космические феномены. Присущая ему деятельность является причиною беспрестанной физической деятельности животного организма, что, в конечном счете, приводит к разрушению последнего через изнашивание и к собственному уходу. Оно есть пленник тела, а не добровольный жилец-арендатор. Оно испытывает такое мощное притяжение ко внешней вселенской силе, что после изнашивания своей оболочки убегает к ней. Чем сильнее, грубее, материальнее обволакивающее его тело, тем дольше срок его заключения. Некоторые лица рождаются с настолько особенной организацией организма, что та дверь, которая закрывает другим людям доступ к сообщению с астральным миром, легко может быть отомкнута и открыта, и их души могут заглянуть в него, или даже переходить в тот мир и снова возвращаться. Тех, кто сознательно и по собственной воле это проделывает, называют магами, иерофантами, провидцами, адептами; тех, кого заставляют это проделывать или месмеризаторы своим флюидом, или «духи» своим флюидом, – те являются «медиумами». Астральная душа, когда однажды барьеры перед ней раскрылись, настолько мощно притягивается в воздух и ее оболочку и держит взвешенными в воздухе до тех пор, пока тяготение материи снова не восстановит свое верховенство, и тело спустится опять на землю.

Пифагор, Платон, Тимей из Локри и вся александрийская школа учат, что душа происходит от Вселенской Мировой Души; а последняя, по их собственному учению, есть эфир, нечто настолько тонкое по своей натуре, что может быть воспринято только нашим внутренним зрением. Поэтому она не может быть сущностью, эссенцией Монас или причины, так как Anima Mundi есть только следствие, объективная эманация предшествующей. Оба, и человеческий дух и душа – предсуществующие. Но тогда как первый существует как отдельное существо, индивидуализированное, душа существует как предшествующая материя, не знающая, немыслящая часть разумного целого. Оба произошли из Вечного Океана Света; но, как выразили это теософы, существует как видимый, так и невидимый дух огня. Они находят разницу между анима грубой и анима возвышенной. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные имеют две души; у Аристотеля мы находим, что одну он называет разумной душой – νοΰς, а другую – животной душой – φυχή. По учениям этих философов, разумная душа приходит извне вселенской души, а другая – изнутри. Эта божественная и верховная область, в которой они помещали невидимое верховное божество, рассматривалась ими (самим Аристотелем) как пятый элемент, чисто духовный и божественный, тогда как собственно Anima Mundi рассматривалась, как состоящая из тонкого, огненного и эфирного естества, распространенного по всей вселенной, короче говоря – эфира. Стоики, величайшие материалисты древности, исключали невидимого Бога и божественную Душу (Дух) из всякой телесной природы. Их нынешние комментаторы и почитатели, жадно ухватившись за эту возможность, построили на этом основании предположение, что стоики не верили ни в Бога, ни в душу. Но Эпикур, чье учение, непосредственно выступая против мнения, что Верховное Существо и боги участвуют в правлении миром, поместил его несравненно выше стоиков в атеизме и материализме и учил, тем не менее, что душа состоит из тонкой нежной материи, образованной из самых гладких, круглых и тончайших атомов, описание которых приводит нас опять к тому же возвышенному эфиру. Арнобий, Тертуллиан, Ириней и Ориген, несмотря на свое христианство, верили так же, как современный Спиноза и Гоббс, что душа телесна, хотя и очень тонкого естества.

Доктрина о возможности потери человеком души и, следовательно, и индивидуальности противоречит идеальным теориям и прогрессивным идеям некоторых спиритуалистов, хотя Сведенборг ее полностью принимает. Они никогда не примут каббалистической доктрины, которая учит нас, что, только соблюдая закон гармонии, можно обрести вечную жизнь, и что чем больше внутренний и внешний человек отклоняется от родника гармонии, лежащего в духе, тем труднее ему возвратиться на истинный путь.

Под словом «душа» ни Демокрит, ни другие философы не подразумевали nous или pneuma, божественную нематериальною душу, но подразумевали psyche, или астральное тело, то есть то, что Платон всегда именует второй смертной душой.

И Ориген в своем «Шестом Послании Римлянам» говорит:

«Существует тройное деление человека; тело или плоть, самая низкая часть нашего естества, на которой древний змей путем первородного греха написал закон греха, через который мы бываем соблазняемы на подлые поступки, и как только мы поддаемся этим соблазнам, мы крепко привязываем себя к Дьяволу; дух, в котором или посредством которого мы выражаем подобие божественной природы, в котором Лучший Творец; с прообраза своего собственного ума, выгравировал своим собственным пальцем (т. е. своим духом) вечный закон честности – этим мы присоединены (приклеены) к Богу и сделаны едиными с Богом, в-третьих, душа посредничает между этими двумя, которая, как в республике, где партии раскололись, – должна присоединиться к той или другой стороне; она вольна выбирать, к которой стороне примкнуть. Если, отказавшись от плоти, она примкнет к партии духа, она сама станет духовной; если же она опустится к жадностям плоти, то она сама выродится в тело».

Платон (в «Законах», X) определяет душу как

«движение, которое способно самопроизвольно двигаться». «Душа – наиболее древняя изо всего и начало движения». «Душа была порождена раньше тела; тело более позднее и вторичное, так как, согласно природе, над ним правит властвующая душа». «Душа, правящая всем, что движимо каким бы то ни было образом, правит точно так же небесами». «Поэтому душа руководствует всем в небесах, на земле и в море посредством своих движений, названия которых – хотеть, обдумывать, заботиться, советоваться, строить мнения истинные и ложные, находиться в состоянии радости, печали, уверенности, боязни, ненависти, любви, вместе со всеми такими первичными движениями, которые сопряжены с этими... будучи богинею сама, она всегда берет себе в союзники НОУС, бога, и дисциплинирует все правильно и удачно; но если она вместе с Annoia, а не nous – она во всем поступает наоборот».

Оно [Учение о бессмертии души] ведет свое происхождение с того времени, когда душа была объективным существом; следовательно, едва ли могла сама себя отрицать; когда человечество представляло собою духовную расу, и смерти не существовало. К закату жизненного цикла эфирный человек-дух впал в сладкую дремоту временной бессознательности в одной сфере только для того, чтобы очнуться в еще более ярком свете более высокой сферы. Но в то время как духовный человек постоянно стремится подняться все выше и выше к источнику своего существования, проходя через циклы и сферы индивидуальной жизни, – физическому человеку пришлось нисходить вместе с великим циклом вселенского творения до тех пор, пока он не очутился одевшимся в земное одеяние. С тех пор душа была слишком глубоко захоронена под физическим одеянием, чтобы снова заявлять о своем существовании, за исключением случаев тех более духовных натур, которые с каждым циклом становились все более редкими. И все же, ни один из доисторических народов никогда и не подумал отрицать существование или бессмертие внутреннего человека, настоящего «я». Только мы не должны забыть учений древних философий: один лишь дух бессмертен – душа, сама по себе, ни вечна, ни божественна. При слишком тесном соединении с физическим мозгом своего земного футляра она постепенно становится предельным умом, простым животным и чувствующим жизненным принципом, нэфеш еврейской Библии.

Инструкции для учеников

Так как автор «Эзотерического Буддизма» и «Оккультного Мира» назвал Манас Человеческой Душой, а Буддхи – Духовной Душой, я оставила в «Голосе» эти термины неизмененными, учитывая, что это была книга, предназначенная для публики.

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Тогда как вы объясните то, что человек наделён духом или душой? Откуда они?

Теософ. От Мировой Души. Конечно, они не дарованы личностным Богом. Откуда у медузы водный элемент? Из окружающего её океана, в котором она живет, дышит и существует и куда она вернется, когда растворится.

Спрашивающий. Так вы отрицаете учение, что душа дана или вдохнута в человека Богом?

Теософ. Мы обязаны это сделать. Душа, о которой говорится в главе II "Бытия" (стих 7), - это, как там сказано, "душа живая" или нэфеш (то есть жизненная или животная душа), которой Бог (мы говорим "природа" или непреложный закон ) наделяет человека, так же, как и всякого животного. Это вовсе не мыслящая душа или ум, и менее всего это бессмертный дух .

Спрашивающий. Хорошо, давайте сформулируем иначе: это Бог ли наделяет человека человеческой разумной душой и бессмертным духом?

Теософ. При такой постановке вопроса мы снова должны отрицать это. Раз мы не верим в личностного Бога, как можем мы верить, что он чем-то наделяет человека?

Спрашивающий. Что говорит буддизм о душе?

Теософ. Это зависит от того, имеется ли в виду экзотерический, популярный буддизм, или его эзотерические учения. Учение первого раскрывается в "Буддийском катехизисе" таким образом: "Душа рассматривается как наименование, используемое невеждами для выражения ложного представления. Если всё подвержено изменениям, то не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что подлежит переменам, непостоянно, так что не может быть бессмертия для переменчивой вещи". Это кажется простым и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность скандх , или принадлежностей старой личности, и спрашиваем, является ли она новым существом, в котором ничего не осталось от старого, мы читаем: "В одном смысле это - новое существо, в другом - нет. В течение жизни скандхи постоянно изменяются, и тогда как сорокалетний мужчина А. Б. считается тождественен по своей личности восемнадцатилетнему юноше А. Б., всё же в силу постоянного разрушения и восстановления тела и изменения ума и характера, он уже другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, последовавшие из его мыслей и поступков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так и новое существо нового воплощения, будучи той же самой индивидуальностью , что и раньше (но не той же личностью), но в изменённой форме, или с новой суммой скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом существовании." Это трудная для понимания метафизика, но она, никоим образом, прямо не выражает неверия в душу.

Спрашивающий. Но нам ясно сказали, что большинство буддистов не верят в бессмертие души?

Теософ. И мы тоже, если под душой вы подразумеваете личное эго , или жизненную душу - нэфеш . Но каждый учёный буддист верит в индивидуальное или божественное Я . Те, кто не верят в него, ошибаются в своих суждениях.

"Платон и Пифагор - говорит Плутарх, - подразделяют душу на две части - рациональную (нусическую) и иррациональную (агнойа); рациональная часть души человека вечна, ведь хотя это и не Бог, всё же она - творение вечного божества; та же часть души, которая лишена разума, умирает".

Слушал недавно по радио передачу, где обсуждался новый закон, одобренный и принятый родной Госдумой. Один из выступающих юристов все горячился и раз за разом советовал оппонентам прочитать текст закона: «И все станет ясно, — шумел он, — не о чем будет спорить». Закон важный, меня (как и миллионов сограждан) напрямую касается, поэтому я решил: «А почему бы, в самом деле, и не прочитать?» Мама дорогая, были у меня подозрения, что я тупой, но до такой степени… Мало того, что тупой, но еще и упрямый (не зря жена меня в гневе «бараном» называет), решил, во что бы то ни стало, до смысла докопаться. Через три дня все-таки признал свою никчемность и бесспорное интеллектуальное превосходство всех без исключения депутатов Госдумы. Только одна мысль не дает мне покоя, по роду деятельности двух депутатов из нынешнего созыва Госдумы я знаю лично.

Елена Блаватская – путь самопознания

Но это присказка. В заголовке текста названа фамилия Блаватской. Поясню, почему я эту барышню вспомнил, при чем здесь государственная Дума и новый закон.

Я не отрицаю заслуг этой выдающейся женщины, которая открыла для россиян Тибет, познакомила с Рерихом, заразила западную и российскую интеллигенцию восточной философией и оккультными науками.

Знаете ли вы?

Во время путешествия Блаватской в Египет в 1871 году на пароходе «Эвномия» произошёл взрыв порохового погреба. 30 пассажиров погибли, корабль был разрушен. Блаватская избежала смерти, но осталась без денег и багажа.

Елену Петровну фон Ган (девичья фамилия) называли в числе самых влиятельных женщин в мировой истории. Её труды изданы огромными тиражами. Блаватская основатель первого теософского общества, автор философского бестселлера «Путь самопознания», где она объясняет неразумным, что есть Истина и в чем смысл жизни.

Время застоя в СССР

В стране победившего оккультизма, каким был Советский Союз времен брежневского застоя, не знать работ Елены Петровны среди интеллигенции считалось позором.

Поддавшись соблазну, ознакомился тогда с ними и я. Нельзя сказать, чтобы из этих страниц-кирпичей я не понял ничего, но тумана в башке добавилось.

Знаете ли вы?

Утверждая, что обладает сверхъестественными способностями, Елена Петровна Блаватская совершила поездки в Париж и Лондон, а в 1884 году была обвинена индийскими СМИ в шарлатанстве.

Правда, в беседах с коллегами я высказывался о ее идеях исключительно в превосходных тонах, внимательно глядя собеседнику в глаза. O sancta simplicitas! Я опять убеждался в своей ничтожности.

Прошли годы, про Блаватскую в новой реальности позабыли. Новые бестселлеры расположились на прилавках книжных магазинов и в Сети, но вот недавно на глаза попался отрывок из ее книги о существовании человеческих душ после смерти.

Знаете ли вы?

Существует немало рассказов и слухов о том, что Блаватская с детства обладала экстрасенсорными способностями и в жизни часто сталкивалась с паранормальными событиями

Мысль о том, что земное бытие – , а настоящая жизнь начинается после смерти, меня зацепила, потому что эти идеи существовали задолго до ее учения, задолго до нашей эры.

Но обернуть простую мысль в паутину слов, которые невозможно распутать, древние философы не додумались.

Я собственно ничего не имею против Блаватской, но убежден: кто ясно мыслит – ясно излагает. Для чего законов пишутся птичьим языком, который невозможно расшифровать, все знают.

Точно таким же языком написаны многие диссертации, философские книги, на этом языке ставятся авангардистские фильмы и спектакли, записываются ноты симфоний.

Знаете ли вы?

Мать Блаватской, романистку Елену Андреевну Ган, Виссарион Белинский называл «русской Жорж Санд»

Я не против заумного искусства, я против бестолкового искусства, подаваемого с гарниром из заумных приемов.

Что касается Блаватской, то до сих пор идут споры, кто она действительно: Великая Посвященная или обычная шарлатанка.

Блаватская Елена

Некоторые отрывочные мысли о смерти и сатане

~~~Редактору Теософиста

Мадам, Поскольку вы опубликовали посмертное письмо моего Учителя и дорогого друга, покойного Элифаса Леви, я полагаю, что вы могли бы напечатать, если посчитаете это возможным, некоторые выдержки из многочисленных рукописей, которыми я владею, написанных специально для меня и переданных мне моим Учителем, о кончине которого я не перестаю сожалеть.

Для начала, я посылаю вам Некоторые отрывочные мысли о смерти и Сатане, вышедшие из-под его пера.

Я не могу закончить это письмо, не выразив глубокого негодования, которое появилось во мне при виде низкопробных обличений, опубликованных в лондонском Спиритуалисте против вашего Общества и его членов. Каждого искреннего человека возмущает такое несправедливое обращение, особенно когда оно исходит от такого благородного, как м-р Харрисон (редактор Спиритуалиста), который принимает в своем журнале анонимные статьи, что равносильно публикации клеветы.

С величайшим уважением, остаюсь преданный Вам, мадам,

√барон J. Spadalieri.

Примечание редактора. Мы испытываем глубокую благодарность барону Спадальери за присланную им в высшей степени ценную статью. Покойный Элифас Леви был самым ученым каббалистом и оккультистом нашего века в Европе, и каждая вещь, вышедшая из-под его пера, драгоценная для нас, поскольку она помогает нам сравнить его представления с восточными оккультными учениями и, при помощи их обоих, доказать миру спиритуалистов и мистиков, что эти две системы восточно-арийская и западная, или халдео-еврейская каббала едины в своих главных метафизических учениях. Однако, в то время как восточные оккультисты никогда не теряли ключ к своему эзотеризму, и ежедневно проверяют и развивают свои доктрины посредством личных экспериментов и принимая во внимание данные современной науки, то западные, или еврейские каббалисты, кроме того, что они веками были введены в заблуждение введением в каббалу чужеродных элементов (таких как христианские догмы, буквальные истолкования Библии, и т.д.), они совершенно несомненно утратили подлинный ключ к эзотерическому смыслу каббалы Симона бен Йохая и пытаются замаскировать эту утрату при помощи интерпретаций, исходящих из глубин их воображения и внутреннего сознания. Это очевидно в случае J.K., самозваного лондонского адепта, чьи анонимные и беспомощные поношения Теософского Общества и его членов совершенно справедливо называются бароном Спадальери равнозначными клевете. Но нам следует быть милосердными. Этот бедный последователь библейских ~левитов~, насколько мы о нем знаем, в своих ничтожных попытках опровергнуть теософов, совершенно очевидно расщепил свой мозг, когда он выступил против одного из своих собственных оккультных положений. И в особенности это заметно в случае одного из них (в Спиритуалисте за 22 июля), к которому впоследствии будет привлечено внимание мистически настроенных людей, так как этот параграф весьма вероятно является причиной того печального происшествия, которое столь сильно повлияло на него. Как бы то ни было, но все это делает сегодня знаменитого J. K. неспособным сообщать научным образом свое знание, и в то же самое время заставляет его оставаться, как он сам выражает это, в непередаваемом экстатическом состоянии. Ибо ни в каком другом состоянии этот наш великий современный адепт, литератор такого калибра,<<*>> что подозревать его в невежестве становится равным, по своей смелости, тому, чтобы бросить тень подозрения на добродетели жены кесаря, не смог бы написать следующие строки, в которых он, как мы полагаем, намеревался дать понятное и ясное выражение своего собственного психо-каббалистического учения, в сопоставлении с трудными для понимания словами, заморскими выражениями, моральными и философскими банальностями и труднопроизносимыми словами ученых теософов.

Вот геммы оккультной мудрости знаменитого еврейского каббалиста, который, подобно застенчивой фиалке, скрывает свое оккультное учение по двумя скромными инициалами.

В каждом человеческом создании лежит в скрытом виде в непроизвольной части существа достаточное количество всеведущего, абсолюта. Для того, чтобы вызвать скрытый абсолют, который является непроизвольной частью нашего произвольного сознательного существа, чтобы сделать его проявленным, существенно, чтобы произвольная часть нашего существа стала скрытой. После предварительного очищения от приобретенной порочности, необходимо некоторого рода самососредоточение; непроизвольное должно стать произвольным благодаря произвольному, становящемуся непроизвольным. Когда сознательное становится полу-сознательным, тогда то, что было сначала для нас бессознательным, становится полностью сознательным. Части всеведущего, которая находится внутри нас, жизненному и растущему, неугомонному, непроизвольному, оккультному или женскому принципу позволяется выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части человеческого существа, в то время как последнее остается в состоянии совершенной пассивности, две первоначально разъединенные части воссоединяются как одно святое (полностью) совершенное существо, и тогда неизбежно божественное проявление. К великому счастью, J. K. сам дает нам ключ к этому высокопарному излиянию: необходимым образом, добавляет он, это может быть благополучно осуществлено лишь живущим в безупречной чистоте, ибо иначе существует опасность ~душевного расстройства безумия~, или сомнительной формы ~медиумичности~.

Курсив здесь наш. Очевидно, что у нашего ~непогрешимого~ адепта непроизвольному, оккультному или ~женскому~ принципу не было позволено выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части его существа и вот результаты!!

В качестве наставления нашим индийским читателям, которые недостаточно развиты для того, чтобы отказаться читать произведения J. K. или следить за умственной великой трапецией [цирковое представление], совершаемой на страницах Спиритуалиста, мы можем добавить, что в той же самой статье он информирует своих английских читателей, что это индийские мистификации, действующие на западную доверчивость, породили Теософское Общество. Индийская философия, согласно этому великому светилу девятнадцатого века, это не философия, но скорее мистицизм... Следуя по следу мистифицирующих и мистифицированных индусов, они (теософы) рассматривают четыре вышеназванные способности (сиддхи Кришны), Анима, Махима, Лагхима и Гарима, как силы, к которым они (мы) стремятся. Поистине, какое нелепое смешивание следствия с причиной!

Да, это было поистине серьезное расщепление мозга. Мы надеемся, что своевременные и повторные примочки гамамелиса (Witch-Hazel, или ведьминого орешника) или универсального магического бальзама дадут хорошие результаты. Между тем, мы обращаем внимание наших индийских читателей и изучающих оккультизм на идентичность доктрин, которым учил Элифас Леви (над которым адепт также презрительно насмехается и отсылает его в компанию Братьев, йогов и факиров), во всех их главных и существенных пунктах, с учениями наших восточных посвященных.

<<*>> Обвинить ~литератора моего калибра~ в невежестве это столь же забавная ошибка, как если бы обвинить Порсона в незнании греческого языка, пишет он в Спиритуалисте за 8 июля... Оккультные исследования это моя главная тема, и... ~существует очень немногое... чего я не знаю~, добавляет он. Теперь нам все ясно в этом вопросе. Не только адепт, но и никакой мирянин или непосвященный с достаточно широко развитым интеллектом и познавательными способностями, никогда бы не осмелился, опасаясь того, что его впредь и навсегда сочтут одним из наиболее самонадеянных героев Эзопа, использовать это выражение, говоря о себе самом! Он показал себя столь идиотски высокомерным и трусливо нахальным под своим щитом из инициалов, по отношению к людям много более достойным, чем он сам, в своих откровенных выпадах против них в вышеназванном Спиритуалисте, что это в первый и, безусловно, последний раз мы оказываем ему честь тем, что упоминаем о нем в нашем издании. Мы верим, что у нашего журнала есть более благородная цель, чем полемика с теми, кого в простонародном языке обычно называют ~хвастунами~. Ред. Теософиста.

~~~Написано (покойным) Элифасом Леви

Смерть является необходимым растворением несовершенных комбинаций. Это повторное поглощение грубого контура индивидуальной жизни в великую работу жизни универсальной; только совершенный бессмертен.

Это ванна забвения. Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой стороны выходит младенчество.<<1>>

Смерть это преображение живого; трупы это лишь мертвые листья на Древе Жизни, которое еще распустит все свои листья весной. Воскресение людей вечно напоминает эти листья.

Тленные формы обусловлены нетленными прототипами.

Все те, кто жил на земле, все еще живут в новых экземплярах своих прототипов, но души, которые превзошли свои прототипы, получают в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, так как они вечно восходят по лестнице миров;<<2>> плохие экземпляры разрушаются, и их вещество возвращается в общую массу.<<3>>

Наши души являются как бы музыкой, а наши тела инструментами для нее. Музыка существует без инструментов, но она не может стать слышима без материального посредника; нематериальное нельзя ни постигнуть, ни осознать.

Человек в своем нынешнем существовании помнит и сохраняет лишь некоторые предрасположенности своих прошлых существований.

Вызывания умерших это всего лишь уплотнение памяти, воображаемое окрашивание теней. Вызвать тех, кого больше нет здесь, это означает лишь вынудить их прототипы вновь появиться из воображения природы.<<4>>

Чтобы находится в непосредственном общении с воображением природы, необходимо быть либо в состоянии сна, опьянения, экстаза или каталепсии, либо безумия.

Вечная память сохраняет только нетленное; все то, что подвержено Времени, по праву подлежит забвению.

Сохранение трупов это нарушение законов природы; это оскорбление благопристойности смерти, которая скрывает вою работу разрушения так же, как и мы скрываем свои акты воспроизведения. Сохранять трупы это значит создавать призраки в воображении земли;<<5>> привидения ночных кошмаров, галлюцинаций и страхов, являются лишь удивительными фотографиями сохраненных трупов. Именно эти сохраненные или плохо разрушенные трупы распространяют среди живых людей чуму, холеру, заразные болезни, уныние, скептицизм и разочарование в жизни.<<6>> Смерть истощается смертью. Кладбищенские яды городской атмосферы и миазмы трупов отравляют детей даже во чреве их матерей.

Около Иерусалима, в долине Геенны, поддерживался постоянный огонь для сожжения останков и скелетов животных, и это об этом вечном огне упоминает Иисус, когда он говорит, что грешники будут гореть в ~Геенне~ (Gehenna), подразумевая, что с душами умерших будут обращаться так же, как и с их телами.

Талмуд говорит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Одна лишь вера дает личное бессмертие;<<7>> наука и разум могут утверждать лишь общее бессмертие.

Смертный грех это самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя служению злу со всей силой своего разума, с совершенным знанием добра и зла и полной свободой действия, которая кажется невозможной на практике, но возможна в теории, потому что сущность независимой индивидуальности это неограниченная свобода. Божественное ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право даже удалиться прочь от божественной доброты, и догма об адском огне является лишь утверждением вечной свободы воли.

Бог не низвергает никого в ад. Это человек свободно может идти туда, бесповоротно, окончательно и по своему собственному выбору.

Те, кто находится в аду, то есть, так сказать, во мраке зла <<8>> и страданий неизбежного наказания, вовсе не желая этого, призываются выйти оттуда. Этот ад для них лишь чистилище. Проклят навсегда, абсолютно и без всякой отсрочки, Сатана, который есть не что-то разумно существующее, а просто необходимая гипотеза.

Сатана является последним словом творения. Он есть конец бесконечно освобожденного. Он возжелал быть равным Богу, противником которого он является. Бог это гипотеза, необходимая для разума, Сатана гипотеза, необходимая для безрассудства, утверждающего себя как свободную волю.

Для того, чтобы быть бессмертным во благе, следует отождествить себя с Богом; чтобы быть бессмертным во зле с Сатаной. Это два полюса в мире душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает безо всякого воспоминания бесполезная часть человечества.

~Примечание редактора~. Это может показаться непонятным среднему читателю, ибо это одно из наиболее сложных учений оккультной доктрины. Природа двойственна: в ней существует как физическая и материальная сторона, так и сторона духовная и моральная; и в ней существует и добро, и зло, и последнее неизбежно затеняет ее свет. Для того, чтобы проникнуть в поток бессмертия, или, скорее, достигнуть бесконечного ряда перерождений в виде сознательных индивидуальностей, говорит Книга Khiu-te, том XXXI, следует стать со-трудником природы, либо во ~благе~, либо во ~зле~, в ее работе по сотворению и воспроизведению, или же в разрушении. И лишь от бесполезных трутней она избавляется, насильственно изгоняя их и заставляя их миллионами погибать в качестве самосознающих существ. Таким образом, в то время как добрый и чистый стремится достигнуть Nipang (нирваны, или такого состояния ~абсолютного~ существования и ~абсолютной~ сознательности, которое, в мире конечного восприятия, является ~не~-существованием и ~не~-сознательностью) греховный, напротив, будет желать иметь серию жизней в виде сознательных, определенных существований или существ, предпочитая вечно страдать, находясь под властью закона воздающей справедливости, чем отказаться от своих жизней, как от частей единого, универсального целого. Существа прекрасно сознают, что они не могут никогда надеяться на обретение конечного успокоения в чистом духе, или нирване, и они скорее будут цепляются за жизнь в любой форме, чем отринут это желание жизни, или танху, которая служит причиной порождения нового агрегата скандх, или индивидуальности. Природа это добрая мать как по отношению к жестокой хищной птице, так и к безобидному голубю. Мать-природа накажет своего сына, но если он стал ее соратником в деле разрушения, она не сможет изгнать его. Существуют такие совершенно развращенные и порочные люди, которые все же имеют столь же высоко-интеллектуальное развитие и духовную проницательность для злых целей, как и те, кто духовен ради добра. Эго таких людей могут избежать закона окончательного разрушения или уничтожения в течение веков. Именно это подразумевает Элифас Леви под теми, кто становится бессмертными во зле посредством отождествления с Сатаной. Знаю твои дела; ты не ~холоден~ и не ~горяч~, говорится в видении в ~Откровении~ Св. Иоанна (III. 15-16). Но так как ты ~тепл~, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. ~Откровение~ это полностью каббалистическая книга. Жар и холод это два полюса, то есть, добро и зло, ~дух~ и ~материя~. Природа ~извергает~ теплое, или бесполезную часть человечества из своих уст, то есть, уничтожает ее. Это представление о том, что значительная часть человечества может в конце концов не обладать бессмертными душами, не будет нова даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал этот случай с дубом, несущим поистине миллионы желудей, но из которых при нормальных условиях едва ли один из тысячи может когда-либо развиться в дерево, и предполагал, что поскольку большинство желудей бессильно вырасти в новое живое дерево, то вероятно и большинству людей не удастся развиться в новое живое существо после своей земной кончины.

Сатана это всего лишь символ, а не реальный персонаж.

Это некий тип, противостоящий Божественному типу, который необходимым образом мешает ему в нашем воображении. Это искусственная тень, которая делает видимым для нас бесконечный свет Божественного.

Если бы Сатана был реальным персонажем, тогда было бы два Бога, и вера манихеев была бы истинной.

Сатана является воображаемым представлением об абсолютном зле; концепцией, необходимой для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, при помощи этого воображаемого абсолюта, кажется способной уравновесить даже совокупную силу Бога. Это самая смелая, самая наглая и, быть может, самая возвышенная мечта человеческой гордости.

Вы будете как боги, знающие добро и зло, говорит аллегорический змей в Библии. Поистине, сделать зло наукой это значит сотворить из Бога дьявола, и если какой-либо дух может постоянно сопротивляться Богу, то больше нет одного Бога, но есть два Бога.

Чтобы сопротивляться Бесконечному, необходима бесконечная сила, и две бесконечные силы, противоположные одна другой, должны нейтрализовать друг друга.<<9>> Если сопротивление со стороны Сатаны является возможным, то сила Бога не может существовать далее, Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остается один; он остается в одиночестве с призраком своих богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, держащим в своей человеческой руке меч, исходящие от которого вспыхивающие молнии ведут воображение человека от одной ошибки к другой, и от деспотизма света к деспотизму тьмы.

История земных бедствий и страданий это лишь роман о войне богов, войне все еще не законченной, пока христиане поклоняются Богу в Дьяволе, и Дьяволу в Боге.

Антагонизм сил это анархия в догме. Таким образом, церкви, которая утверждает существование дьявола, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда не существует Бог; и бесполезно пытаться избежать этого аргумента, изобретая превосходство Бога, который позволил бы Дьяволу сделать так, чтобы люди были прокляты; это разрешение было бы чудовищным и походило бы на соучастие, и бог, который смог бы стать сообщником дьявола, не мог бы быть Богом.

Догматический Дьявол является персонификацией атеизма. Дьявол в философии это преувеличенный идеал свободной воли человека. Реальный, или физический дьявол это магнетизм зла.

Вызвать Дьявола это значит лишь представить на мгновение эту воображаемую личность. Это влечет за собой то, что в эго человека преступается граница безумной порочности, и он совершает самые преступные и бессмысленные поступки.

Следствием такого деяния является смерть души в безумии, а часто и смерть тела, как бы подобная удару молнии, в результате инсульта.

Дьявол всегда надоедает просьбами, но никогда ничего не дает взамен.

Святой Иоанн называет его Зверем (la Bete), потому что его сущность это человеческая глупость (la Betise humaine).

Вот вероучение Элифаса Леви (Bonae Memoriae) и его учеников.

Мы верим в Бога-Принцип, сущность всего существующего, всего добра и всей справедливости, неотделимый от природы, которая есть его закон, и которая обнаруживает себя через разум и любовь.

Мы верим в человечество, дочь Бога, все члены которого неразрывно связаны друг с другом, так, что все люди должны сотрудничать в деле спасения каждого, и каждый в деле спасения всех.

Мы верим, что для служения Божественной сущности необходимо служить человечеству.

Мы верим в исправление зла и в победу добра в жизни вечной.

<<1>> Перерождение ~эго~ после смерти. Восточная, и особенно буддийская доктрина эволюции нового эго из старого эго. Ред. Теософ.

<<2>> Из одной локи в другую, из положительного мира причин и деятельности в негативный мир следствий и пассивности. Ред. Теософ.

<<3>> В космическую материю, когда они необходимым образом утрачивают свои самосознания или индивидуальности, или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты. Ред. Теософ.

<<4>> Страстно желая увидеть умершего человека, следует ~вызвать~ образ этого человека, призвать его из астрального света или эфира, в котором остаются запечатленными образы ~Прошлого~. Это именно то, что отчасти совершается в комнатах для сеансов. Спиритуалисты это бессознательные НЕКРОМАНТЫ. Ред. Теософ.

<<5>> Усиливать эти образы в астральном или звездном свете. Ред. Теософ.

<<6>> Люди начинают интуитивно осуществлять великую истину, и во многих странах Европы сегодня создаются ныне общества в защиту сожжения тел и ~крематориев~. Ред. Теософ.

<<7>> Вера и ~сила воли~. Бессмертие является обусловленным, как мы это всегда утверждали. Это награда чистому и доброму. Греховный человек, человек, увлеченный чувственным и материальным, только выживает. Тот, кто ценит лишь физические удовольствия, не живет и ~не может~ жить в посмертии как сознающее себя существо. Ред. Теософ.

<<9>> И, поскольку зло бесконечно и вечно, ибо оно современно материи, то напрашивался бы логический вывод о том, что нет ни Бога, ни Дьявола как персональных существ, а есть лишь Один Несотворенный, Бесконечный, Неизменный и Абсолютный принцип или Закон: это ЗЛО, или ДЬЯВОЛ, чем глубже он погружается в материю, и ДОБРО или БОГ, как только он очищается от последнего и вновь становится чистым неомраченным Духом или АБСОЛЮТОМ в своей вечной, непреложной Субъективности. Ред. Теософ.

Теософист, октябрь 1881 г.

Елена Блаватская: жизнь до и после смерти

Постепенно мне открылось, что эта женщина, чьи блестящие достижения и замечательные черты характера не меньше, чем ее положение в обществе, вызывают глубокое уважение к ней, является одним из самых замечательных медиумов в мире.

Г. Олкотт

Блаватская Елена - в БСЭ отсутствует.

Елена Блаватская (1831–1891) родилась в Екатеринославе, ныне Днепропетровске, и происходит из родовитой русско-немецкой семьи. Ее предки по материнской линии принадлежат к роду Долгоруких, который восходит к самому Рюрику, легендарному викингу, основателю киевского княжеского престола. Мать Елены была известной писательницей фон Ган, которую Белинский как-то назвал «российской Жорж Занд»; саму Елену называют сейчас основательницей современного теософского движения. «Матери она лишилась очень рано; воспитывала ее поэтому бабушка, Елена Павловна Фадеева, женщина очень образованная и чрезвычайно увлекавшаяся естественными науками». Кстати, полностью доверять книге Крэнстон нельзя: она связывает Блаватскую с Петром Первым местом ее рождения, но г. Днепропетровск назван в честь диктатора Украины большевика Петровского и к Петру отношения не имеет. Елена Блаватская, получив блестящее домашнее образование и воспитание, была вполне готова к светской жизни, т. е. знала иностранные языки, играла на фортепиано, писала стихи. Но она избрала иной путь. Чтобы обрести независимость, она семнадцати лет вышла замуж за старика Никифора Блаватского, но вскоре развелась и уехала за границу. Там ее привлекали не Париж и модные курорты, а в основном восточные страны, их религия и психология.

«Первое ее путешествие началось с Константинополя, затем она отправилась на Дальний Восток. Провела она там десять лет, из них около двух лет - на Тибете. В 1860 году Елена вернулась в Россию, но ненадолго. Проведя два года у родных на Кавказе, она снова пустилась в путь: Италия, Греция, Египет и наконец Нью-Йорк. Туда она приехала в 1873 году. Именно тогда начинается ее литературная деятельность. Она публикует статьи в американских газетах, уверенно вступает в полемику с иезуитами. К этому же времени относятся ее описания Кавказа. Посылает она материалы для публикации и в русские журналы».

Елена не раз приезжала в Индию и прожила там несколько лет, изучая индийскую религию и образ мышления. Сама она ссылается на них как на главный источник своих представлений о мире.

Она стала поклонницей спиритуализма, который бросал вызов как основным современным научным представлениям, так и всем религиозным догмам. Например, еще ребенком, приехав в Петербург, она увидела на улице Пушкина, т. е., конечно, призрак Пушкина, давно к тому времени умершего. Спиритуализм, по словам А. Конан-Дойла (а создатель Шерлока Холмса был еще и сочувственным историком этого направления в общественной жизни), «со всеми своими несообразностями и проявлениями фанатизма, за удивительно короткое время захватил все страны. Император Наполеон III и императрица Евгения, царь Александр, германский император Вильгельм Первый, и короли Баварии и Вюртемберга - все были убеждены в его исключительной силе».

Многие встречали откровения Блаватской скептически (вспомним пьесу JI. Толстого «Плоды просвещения»), но находилось немало и таких (в основном вне России), которые были готовы поглазеть на явление «с того света» умерших людей и выслушать ее аргументацию их присутствия. Теософское движение появилось в XIX веке и имеет теперь очень много сторонников, если считать все его многочисленные разветвления и группки. Но суть этого учения, как она изложена в книге Блаватской «Тайная доктрина», состоит в следующем.

В основу мироздания кладутся три основополагающих принципа:

1) В мире существует одна неизменная реальность, которая перекрывает даже понятие Бога.

2) Все в природе подчиняется закону периодичности, который носит характер универсального научного постулата. В соответствии с этим законом происходит рождение существа, взросление, наступление зрелости и смерть.

3) Во вселенной существует универсальная «сверхдуша», тождественная всем душам. После смерти происходит переселение душ, которое включает много циклов и является воплощением религиозного принципа бессмертия души, без которого немыслима никакая массовая религия.

По мнению Блаватской, это мироустройство было известно Христу, Будде и индуистским махатмам, но они держали это знание при себе. Наконец один из них стал гуру Елены и передал ей эти сведения, и она начала их распространение в человеческом обществе. В 1875 г. она вместе с Г. Олкоттом и У. Джаджем основала в США теософическое общество, которое сразу же получило много приверженцев.

Цели теософического общества были следующими:

1. Составить начало всемирного братства человечества без различия вер, рас и происхождения; все члены должны стремиться к самосовершенствованию и взаимному вспомоществованию, как нравственному, так и материальному.

2. Распространять изучение восточных языков, литератур и философских и религиозных учений, чтобы доказать, что во всех скрыта одна и та же истина.

3. Делать изыскания в области неизведанных законов природы и развивать сверхчувственные силы человека.

Программа эта вытекала из того, что Блаватская изучала во время своих странствий по Востоку, в частности из учения известного йога Арулпраказы Валлалара. Он утверждал, что таинственный смысл священных книг Востока будет раскрыт хранителями тайн - махатмами - иностранцам, которые воспримут его с радостью. Далее он говорил, что постепенно сойдет на нет употребление животной пищи; различия между расами и кастами исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства (в Индии); то, что люди называют «Богом», на самом деле является Вселенской Любовью, которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе; люди, однажды уверовав в сокрытую в них божественную силу, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменить действие закона гравитации и т. д.

Во второй половине своей жизни йог неоднократно восклицал, обращаясь к своим ученикам: «Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили не расставаться со своими прежними убеждениями. Все же недалеко то время, когда люди из России, Америки и других государств придут в Индию, и будут проповедовать вам эти же принципы всеобщего Братства… Скоро вы узнаете, что братья, живущие далеко на севере, совершат в Индии много удивительных дел на благо вашей страны».

Эти свидетельства приводит в своих работах член теософического общества Тхолувар Велаюдхам Мудельяр. Он же приходит к выводу, что приезд Блаватской из России, а также полковника Олкотта из Америки и был тем самым событием, которое и предсказывал великий учитель.

Круг интересов Блаватской достаточно широк и сложен. Интересна, например, ее трактовка того, что мы называем «переселением душ». Она утверждает, что каждая личность оставляет свои собственные - высокодуховные - «оттиски» на божественном Эго, сознание которого возвращается на определенном этапе его развития, причем даже у крайне порочной души, которая в конце обречена на уничтожение. Нет такой человеческой души, какой бы преступной и лишенной проблесков духовности она ни была, которая рождалась бы совершенно испорченной. Ту или иную карму человеческая личность нарабатывает в молодые годы, и именно эта карма сохраняется и составляет основу предстоящей. Ни один человек, какими бы ни были его наклонности, не становится безнравственным сразу. У него всегда есть время для развития кармы. Блаватская считает также, что, согласно Закону Воздаяния принимаются соответствующие меры, чтобы события, не реализовавшиеся в данной жизни, совершились в другом воплощении. То есть, поскольку каждая новая попытка природы создать что-то всегда успешнее предыдущей, то и каждое новое воплощение всегда лучше, успешнее, чем предыдущее.

Ложи общества были созданы во всех крупных городах Америки и за рубежом. Некоторые из них существуют и сегодня. Под ее редакцией стали выходить и издания общества, в которых трактовались вопросы теософии.

Теософия демократична в том смысле, что она не допускает никаких привилегий или индульгенций, все достигается личными заслугами и достоинствами личности.

Переселение душ - это очень старая теория, которая представлена уже в древнегреческой философии так называемой «пифагорейской школой». По этой теории душа может покидать тело и переселяться в другое тело или в особь иного вида и даже в неодушевленный предмет. Согласно «Упанишадам», индуистской духовной книге, душа переходит из тела в тело в непрерывном цикле рождений и смертей.

Условия существования определяются поведением душ при прежних рождениях, которые образуют карму данной души. При этом все огорчения и радости жизни являются воздаянием за прежние грехи и добрые деяния, совершенные при прежних рождениях. Душа, на счету которой много добра, попадает во вселенский океан душ, называемый Браманом.

Елена была довольно скромной, даже застенчивой и молчаливой женщиной, которая неловко чувствовала себя в центре всеобщего внимания. Вся жизнь Блаватской была заполнена работой, которая, по словам профессора Корсона, хорошо знавшего Блаватскую, происходила так:

«Она постоянно наполняла меня удивлением и любопытством - что еще она придумает? Она обладала обширными познаниями во всех областях, но ее способ работы был необычен. Писала она обычно в постели с девяти часов утра, выкуривая бесчисленное количество сигарет. Она цитировала длинные параграфы из дюжин и дюжин книг, которых, как я совершенно точно знал, не было в Америке, легко переводя с нескольких языков. Иногда она звала меня из моего кабинета, чтобы спросить, как перевести на хороший английский какую-нибудь идиому из Старого Света, ибо к этому моменту она еще не достигла того языкового уровня, который отличает ее «Тайную доктрину». Она говорила мне, что видит страницы книг с цитатами и просто переводит их на английский. Многим людям с обычными способностями этот факт кажется чудом».

Свои опыты Блаватская всегда проводила в узком кругу, не более шести - восьми человек, так как даже в самых чистых опытах, объясняла она, есть место скепсису, которого она стремилась избежать. Но в этот избранный круг попало большое число лиц, которые оставили свои воспоминания.

Сохранилось много свидетельств о перемещаемых без прикосновения предметах- бутылках, ложках, письмах. Ложка преодолевала две стены, письмо оказывалось в руках у Блаватской, попав к ней из другой комнаты, затем в руках у нее оказывалась точная копия этого письма. Но все это служило лишь вступлением к главной чудодейственной операции материализации духов умерших. Являлись люди, которых иногда присутствовавшие не знали при жизни. Например, часто появлялся грузин - слуга Елены, говоривший с характерным акцентом. Тем не менее, сопоставляя свои впечатления, люди устанавливали тождественность наблюдаемых призраков. И главное - все слышали признак материализации - негромкое постукивание.

Надо сказать, что уже к середине века появилось много случаев разоблачения мошенничества, совершаемого медиумами при материализации духов. Медиумы показывали духов и взимали плату с наивных зрителей за этот показ. Так, к прибытию Блаватской в Нью-Йорк там было опубликовано разоблачение некого Эдца, выступавшего с публичными спиритуалистическими опытами. Поэтому и Блаватской приходилось соглашаться на связывание рук и ног и ряд других действий, долженствующих предотвратить мошенничество. Но ее никогда в нем не сумели уличить.

Жизнь Блаватской не была легкой. Вспоминают, что в 1873 г. в Нью-Йорке, когда отец перестал ей помогать, а путешествия стоили немалых денег, она зарабатывала изготовлением искусственных цветов и кожаных изделий. Она признавала, что не все в устройстве загробного мира ей самой ясно. В частности, противоречия появлялись у нее в связи с тем, что являлись духи не только умерших, но и живых людей, которые по идее не должны были покидать тела.

«В 1875 году Блаватская вместе с Олкоттом уехала в Индию, основала в Бомбее главную квартиру теософического общества и начала издавать газету «Теософист» на английском языке. Затем уже в 1882 году она перенесла квартиру в Мадрас, в предместье Адиар. Тут Блаватская поражала посетителей различными чудесами: по мановению ее руки звонил колокольчик и раздавались таинственные звуки, падали с потолка розы, летали огненные шары, непонятно откуда появлялись письма махатм - тибетских братьев, - которые она прочитывала, не распечатывая.

В 1883 году Блаватская переселилась в Европу, в Париж. Последовали за ней туда и ее ученики и помощники: Олкотт, Джадж, брамин Мошни, герцогиня де Помар и другие.

В 1886 году она снова переезжает, на этот раз в Лондон и основывает там главное отделение теософического общества.

Всю жизнь Блаватская провела в путешествиях, побывав почти во всех уголках Европы, Индии, на Ближнем и Дальнем Востоке, в Средней Азии. Заезжала она и в Россию, где у нее тоже было немало приверженцев, но Россия не была к ней слишком благосклонна, и она через пять лет жизни в США стала американской гражданкой. При этом нужно учесть, что условия тогдашних путешествий были далеко не идеальными.

До самой смерти Елены ее авторитет в теософическом движении был непререкаем. Она неоднократно доказывала, что у нее нет других интересов, кроме задач движения. Когда однажды Блаватскую обвинили во внебрачной связи с мужчиной, она подверглась авторитетному медицинскому обследованию, которое установило, что она девственница. Многие уважаемые и влиятельные люди стали членами движения, поскольку их не удовлетворяла официальная религиозная догма. В частности, активным участником теософского семинара стал знаменитый изобретатель Томас Эдисон.

Однако после смерти Елены установить, кто главный теософ планеты, оказалось нелегко, и движение распалось на ряд соперничающих между собой групп. В частности, за доктором Штейнером пошли «антропософы», стремившиеся выделить в движении не религиозную, а человеческую сторону. Другая активистка движения, Анна Безан, ударилась в атеизм и социализм, отстаивая одновременно идеи национально-освободительного движения индусов - на самом деле, нездорово получалось: носители универсальной истины находились под колониальным гнетом англичан.

Но Елена Блаватская продолжает оставаться для спиритуалистов высшим авторитетом главным образом в спиритуалистской практике. К ней продолжают обращаться во всех случаях, когда возникают сомнения в поведении медиумов и вызываемых духов. А если кто-то интересуется мнением автора на сей счет, то им придется обратиться к какой-либо иной публикации: здесь для нас важнее другое - несомненный успех, который имела Блаватская в США в избранном поле деятельности.

Примечание.

Справедливости ради следует заметить, что, несмотря на свою известность и несомненный авторитет, у Блаватской было достаточно и оппонентов. Согласно сведениям, приводимым в Большой Энциклопедии (Санкт-Петербург, типография товарищества «Просвещение», 1903 год), уже во время пребывания Блаватской в Париже в 1883 году в миссионерском журнале «Madras Christian College Magasine» появляется ряд разоблачений, главным образом раскрываются тайны ее «феноменов» и мадрасской квартиры. Редакция журнала утверждала, что целью всех «феноменов» и писем «махатм» было выманивание у доверчивых людей денег, якобы на нужды теософического общества. Практически одновременно со статьей в этом журнале появились и разоблачения со стороны Лондонского общества психических расследований, командировавшего своего члена, мистера Годжсона, в Индию для проверки деятельности Блаватской. Годжсон пришел к выводу, что все «феномены» Блаватской не что иное, как мошеннические проделки.