Сообщение церковная реформа петра 1. Административная реформа Петра. Реформа городского управления

Эпоха Петра Великого в жизни русской церкви полна историческим содержанием. Во-первых, уяснилось и приняло новые формы как отношение церкви к государству, так и церковное управление. Во-вторых, внутренняя церковная жизнь была отмечена борьбой богословских взглядов (например, знакомый нам спор о пресуществлении между великорусским и малорусским духовенством и другие несогласия). В-третьих, оживилась литературная деятельность представителей церкви. В своем изложении мы коснемся только первого из указанных пунктов, потому что второй имеет специальный церковно-исторический интерес, а третий рассматривается в истории литературы.

Рассмотрим сперва те меры Петра I , которыми устанавливались отношения церкви к государству и общий порядок церковного управления; затем перейдем к частным мерам относительно церковных дел и духовенства.

Отношение церкви к государству до Петра I в Московском государстве не было точно определено, хотя на церковном соборе 1666–1667 гг. греками было принципиально признано главенство светской власти и отрицалось право иерархов вмешиваться в светские дела. Московский государь считался верховным покровителем церкви и принимал активное участие в церковных делах. Но и церковные власти призывались к участию в государственном управлении и влияли на него. Борьбы церковной и светской властей, знакомой Западу, Русь не знала (не было ее, строго говоря, и при Никоне). Громадный нравственный авторитет московских патриархов не стремился заменить собой авторитет государственной власти, и если раздавался со стороны русского иерарха голос протеста (например, митрополита Филиппа против Ивана IV), то он не сходил никогда с нравственной почвы.

Петр I вырос не под таким сильным влиянием богословской науки и не в такой благочестивой обстановке, как росли его братья и сестры. С первых же шагов своей сознательной жизни он сошелся с "еретиками немцами" и, хотя остался православным по убеждениям человеком, однако свободнее относился ко многим обрядностям, чем обыкновенные московские люди, и казался зараженным "ересью" в глазах старозаветных ревнителей благочестия. Можно с уверенностью сказать, что Петр от своей матери и от консервативного патриарха Иоакима (ум. 1690) не раз встречал осуждение за свои привычки и знакомство с еретиками. При патриархе Адриане (1690–1700), слабом и несмелом человеке, Петр встретил не более сочувствия своим новшествам, вслед за Иоакимом и Адриан запрещал брадобритие, а Петр думал сделать его обязательным. При первых решительных нововведениях Петра все протестующие против них, видя в них ересь, искали нравственной опоры в авторитете церкви и негодовали на Адриана, который малодушно молчал, по их мнению, тогда, когда бы следовало стать за правоверие. Адриан действительно не мешал Петру и молчал, но он не сочувствовал реформам, и его молчание, в сущности, было пассивной формой оппозиции. Незначительный сам по себе, патриарх становился неудобен для Петра, как центр и объединяющее начало всех протестов, как естественный представитель не только церковного, но и общественного консерватизма. Патриарх же, крепкий волею и духом, мог бы явиться могучим противником Петра I, если бы стал на сторону консервативного московского мировоззрения, осуждавшего на неподвижность всю общественную жизнь.

Понимая эту опасность, Петр после смерти Адриана не спешил с избранием нового патриарха, а "местоблюстителем патриаршего престола" назначил Рязанского митрополита Стефана Яворского, ученого малоросса. Управление же патриаршим хозяйством перешло в руки особо назначенных светских лиц. Нет нужды предполагать, как делают некоторые, что уже тотчас после смерти Адриана Петр решился упразднить патриаршество. Вернее думать, что Петр просто не знал, что делать с избранием патриарха. К великорусскому духовенству Петр относился с некоторым недоверием, потому что много раз убеждался, как сильно не сочувствует оно реформам. Даже лучшие представители древней русской иерархии, которые сумели понять всю национальность внешней политики Петра I и помогали ему как могли (Митрофан Воронежский, Тихон Казанский, Иов Новгородский), – и те были против культурных новшеств Петра. Выбрать патриарха из среды великорусов для Петра значило рисковать создать себе грозного противника. Малорусское духовенство держало себя иначе: оно само подверглось влиянию западной культуры и науки и сочувствовало новшествам Петра I. Но поставить малоросса патриархом было невозможно потому, что во время патриарха Иоакима малорусские богословы были скомпрометированы в глазах московского общества, как люди с латинскими заблуждениями; за это на них было воздвигнуто даже гонение. Возведение малоросса на патриарший престол повело бы поэтому к общему соблазну. В таких обстоятельствах Петр I и решил остаться без патриарха.

Установился временно такой порядок церковного управления: во главе церковной администрации стояли местоблюститель Стефан Яворский и особое учреждение, Монастырский приказ, со светскими лицами во главе; верховным авторитетом в делах религии признавался собор иерархов; сам Петр, как и прежние государи, был покровителем церкви и принимал живое участие в ее управлении. Это участие Петра привело к тому, что в церковной жизни важную роль стали играть архиереи малороссы, прежде гонимые. Несмотря на протесты и на Руси, и на православном Востоке, Петр постоянно выдвигал на архиерейские кафедры малорусских ученых монахов. Великорусское малообразованное и враждебное реформе духовенство не могло явиться помощником Петру I, тогда как малороссияне, имевшие более широкий умственный кругозор и выросшие в стране, где православие вынуждено было к деятельной борьбе с католицизмом, воспитали в себе лучшее понимание задач духовенства и привычку к широкой деятельности. В своих епархиях они не сидели сложа руки, а обращали в православие инородцев, действовали против раскола, заводили школы, заботились о быте и нравственности духовенства, находили время и для литературной деятельности. Понятно, что они более отвечали желаниям преобразователя, и Петр I ценил их более, чем тех духовных лиц из великорусов, узкие взгляды которых часто становились ему на дороге. Можно привести длинный ряд имен малороссов-архиереев, занявших видные места в русской иерархии. Но особенно замечательны из них: помянутый выше Стефан Яворский, св. Дмитрий, митрополит Ростовский и, наконец, при Петре – епископ Псковский, впоследствии архиепископ Новгородский. Это был очень способный, живой и энергичный человек, склонный к практической деятельности гораздо более, чем к отвлеченной науке, однако весьма образованный и изучивший богословскую науку не только в Киевской академии, но и в католических коллегиях Львова, Кракова и даже Рима. Схоластическое богословие католических школ не повлияло на живой ум Феофана, напротив, – поселило в нем неприязнь к схоластике и католичеству. Не получая удовлетворения в православной богословской науке, тогда плохо и мало разработанной, Феофан от католических доктрин обратился к изучению протестантского богословия и, увлекаясь им, усвоил некоторые протестантские воззрения, хотя был православным монахом. Эта наклонность к протестантскому мировоззрению, с одной стороны, отразилась на богословских трактатах Феофана, а с другой стороны – помогла ему сблизиться с Петром I во взглядах на реформу. Царь, воспитавшийся на протестантской культуре, и монах, закончивший свое образование на протестантском богословии, прекрасно поняли друг друга. Познакомясь с Феофаном впервые в Киеве в 1706 г., Петр в 1716 г. вызвал его в Петербург, сделал его своей правой рукой в деле церковного управления и защищал от всех нападок со стороны прочего духовенства, заметившего в любимце Петра протестантский дух. Феофан же в своих знаменитых проповедях явился истолкователем и апологетом реформ Петра, а в своей практической деятельности был искренним и способным его помощником.

Феофану и принадлежит разработка и, может быть, даже самая мысль того нового плана церковного управления, на котором остановился Петр I. Более двадцати лет (1700–1721) продолжался временный беспорядок, при котором русская церковь управлялась без патриарха. Наконец, 14 февраля 1721 г. совершилось открытие "Святейшего Правительствующего Синода". Эта духовная коллегия навсегда заменила собой патриаршую власть. В руководство ей был дан Духовный регламент, составленный Феофаном и редактированный самим Петром I. В регламенте откровенно указывалось на несовершенство единоличного управления патриарха и на политические неудобства, проистекающие от преувеличения авторитета патриаршей власти в делах государственных. Коллегиальная форма церковного управления рекомендовалась как наилучшая во всех отношениях. Состав Синода по регламенту определяется так: президент, два вице-президента, четыре советника и четыре асессора (в число их входили представители черного и белого духовенства). Заметим, что состав Синода был аналогичен с составом светских коллегий. Лица, состоявшие при Синоде, были таковы же, как и при коллегиях; представителем особы государя в Синоде был обер-прокурор, при Синоде было и целое ведомство фискалов, или инквизиторов. Внешняя организация Синода была, словом, взята с общего типа организации коллегии.

Говоря о положении Синода в государстве, следует строго различать роль его в сфере церкви от роли в общей системе государственного управления. Значение Синода в церковной жизни ясно определяет Духовный регламент, по выражению которого Синод имеет "силу и власть патриаршую". Все сферы ведения и вся полнота церковной власти патриарха присущи Синоду. Ему передана и епархия патриарха, бывшая под его личным управлением. Этой епархией Синод управлял через особую коллегию, получившую название дикастерии, или консистории. (По образцу этой консистории были постепенно устроены консистории и в епархиях всех архиереев). Так, в церковных делах Синод вполне заменил патриарха.

Но в сфере государственного управления Синод не вполне наследовал патриарший авторитет. О значении Синода в общем составе администрации при Петре существуют у нас разнообразные мнения. Одни полагают, что "Синод во всем был сравнен с Сенатом и наряду с ним непосредственно подчинен государю" (такого мнения держится, например, П. Знаменский в своем "Руководстве к Русской церковной истории"). Другие же думают, что при Петре, на практике, государственное значение Синода стало ниже значения Сената. Хотя Синод и стремится стать независимо от Сената, однако последний, рассматривая Синод как обыкновенную коллегию по духовным делам, считал его себе подчиненным. Такой взгляд Сената оправдывался общей мыслью преобразователя, положенной в основу церковной реформы: с учреждением Синода церковь становилась в зависимость не от лица государя, как прежде, а от государства, управление ею было введено в общий административный порядок и Сенат, управлявший делами церкви до учреждения Синода, мог считать себя выше Духовной коллегии, как верховный административный орган в государстве (такой взгляд высказан в одной из статей проф. Владимирского-Буданова). Трудно решить, какое мнение справедливее. Ясно одно, что политическое значение Синода никогда не поднималось так высоко, как высоко стоял авторитет патриархов (о начале Синода см. П. В. Верховского "Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент", два тома. 1916; также Г. С. Рункевича "Учреждение и первоначальное устройство Св. Пр. Синода", 1900).

Так учреждением Синода Петр I вышел из того затруднения, в каком стоял много лет. Его церковно-административная реформа сохранила в русской церкви авторитетную власть, но лишила эту власть того политического влияния, с каким могли действовать патриархи. Вопрос об отношении церкви и государства был решен в пользу последнего, и восточные иерархи признали вполне законной смену патриарха Синодом. Но эти же восточные греческие иерархи при царе Алексее уже решили в принципе тот же вопрос и в том же направлении. Поэтому церковные преобразования Петра, являясь резкой новинкой по своей форме, были построены на старом принципе, завещанном Петру Московской Русью. И здесь, как и в других реформах Петра I, мы встречаемся с непрерываемостью исторических традиций.

Что касается до частных мероприятий по делам церкви и веры в эпоху Петра I, то мы можем лишь кратко упомянуть о главнейших из них, именно: о церковном суде и землевладении, о духовенстве черном и белом, об отношении к иноверцам и расколу.

Церковная юрисдикция была при Петре очень ограничена: масса дел от церковных судов отошла в суды светские (даже суд о преступлениях против веры и церкви не мог совершаться без участия светской власти). Для суда над церковными людьми, по искам светских лиц, был в 1701 г. восстановлен (закрытый в 1677 г.) Монастырский приказ со светскими судами. В таком ограничении судебной функции духовенства можно видеть тесную связь с мероприятиями Уложения 1649 г., в которых сказалась та же тенденция.

Такую же тесную связь с древней Русью можно видеть и в мерах Петра I относительно недвижимых церковных имуществ. Земельные вотчины духовенства при Петре сперва подверглись строгому контролю государственной власти, а впоследствии были изъяты из хозяйственного ведения духовенства. Управление ими было передано Монастырскому приказу; они обратились как бы в государственное имущество, часть доходов с которого шла на содержание монастырей и владык. Так пробовал Петр разрешить вековой вопрос о земельных владениях духовенства на Руси. На рубеже XV и XVI вв. право монастырей владеть вотчинами отрицалось частью самого монашества (Нил Сорский); к концу XVI в. правительство обратило внимание на быстрое отчуждение земель из рук служилых людей в руки духовенства и стремилось если не вовсе прекратить, то ограничить это отчуждение. В XVII в. земские челобитья настойчиво указывали на вред такого отчуждения для государства и дворянского класса; государство теряло земли и повинности с них; дворяне становились безземельными. В 1649 г. в Уложении явился, наконец, закон, запрещавший духовенству дальнейшее приобретение земель. Но Уложение еще не решилось возвратить государству те земли, которыми владело духовенство.

Заботясь о поднятии нравственности и благосостояния в среде духовенства, Петр с особым вниманием относился к быту белого духовенства, бедного и малообразованного, "ничем от пахотных мужиков неотменного", по выражению современника. Рядом указов Петр старался очистить среду духовенства тем, что насильно отвлекал лишних его членов к другим сословиям и занятиям и преследовал дурные его элементы (бродячее духовенство). Вместе с тем Петр старался лучше обеспечить приходское духовенство уменьшением его числа и увеличением района приходов. Нравственность духовенства он думал поднять образованием и строгим контролем. Однако все эти меры не дали больших результатов.

К монашеству Петр I относился не только с меньшей заботой, но даже с некоторой враждой. Она исходила из того убеждения Петра, что монахи были одной из причин народного недовольства реформой и стояли в оппозиции. Человек с практическим направлением, Петр плохо понимал смысл современного ему монашества и думал, что в монахи большинство идет "от податей и от лености, чтобы даром хлеб есть". Не работая, монахи, по мнению Петра, "поедают чужие труды" и в бездействии плодят ереси и суеверия и занимаются не своим делом: возбуждают народ против новшеств. При таком взгляде Петра I понятно стремление его к сокращению числа монастырей и монахов, к строгому надзору за ними и ограничению их прав и льгот. У монастырей были отняты их земли, их доходы, и число монахов было ограничено штатами; не только бродяжничество, но и переход из одного монастыря в другой запрещался, личность каждого монаха была поставлена под строгий контроль настоятелей: занятия в кельях письмом запрещены, общение монахов с мирянами затруднено. В конце царствования Петр I высказал свой взгляд на общественное значение монастырей в "Объявлении о монашестве" (1724). По этому взгляду, монастыри должны иметь назначение благотворительное (в монастыри помещались на призрение нищие, больные, инвалиды и раненые), а кроме того, монастыри должны были служить к приготовлению людей к высшим духовным должностям и для приюта людям, которые склонны к благочестивой созерцательной жизни. Всей своей деятельностью относительно монастырей Петр I и стремился поставить их в соответствие с указанными целями.

В эпоху Петра I отношение правительства и церкви к иноверцам стало мягче, чем было в XVII в. К западноевропейцам относились с терпимостью, но и при Петре к протестантам благоволили больше, чем к католикам. Отношение Петра к последним обусловливалось не одними религиозными мотивами, но и политическими: на притеснения православных в Польше Петр I отвечал угрозами воздвигнуть гонение на католиков. Но в 1721 г. Синод издал важное постановление о допущении браков православных с неправославными – и с протестантами и католиками одинаково.

Политическими мотивами руководился отчасти Петр и по отношению к русскому расколу. Пока он видел в расколе исключительно религиозную секту, он относился к нему довольно мягко, не трогая верований раскольников (хотя с 1714 г. и велел с них брать двойной податной оклад). Но когда он увидел, что религиозный консерватизм раскольников ведет к консерватизму гражданскому и что раскольники являются резкими противниками его гражданской деятельности, тогда Петр изменил свое отношение к расколу. Во вторую половину царствования Петра I репрессии шли рядом с веротерпимостью: раскольников преследовали как гражданских противников господствующей церкви; в конце же царствования и религиозная терпимость как будто бы уменьшилась, и последовало ограничение гражданских прав всех без исключения раскольников, замешанных и не замешанных в политические дела. В 1722 г. раскольникам дан был даже определенный наряд, в особенностях которого видна была как бы насмешка над расколом.

Одним из преобразований Петра I была осуществлённая им реформа церковного управления, направленная на ликвидацию автономной от государства церковной юрисдикции и подчинение российской иерархии Императору.

В 1696 г. правительство обязало белое духовенство не производить никаких неокладных расходов из своей казны без именного указа государя. Начиная с 1697 г. ряд указов запрещал возводить новые церковные постройки, строить монастыри, выдавать жалование архиреям, у которых имелись вотчины, были отменены финансовые привилегии церкви. В 1700 г. был упразднен Патриарший приказ, дела мирян передавались в другие приказы, а борьбу с ересями и расколом вменили в обязанность «местоблюстителю». Временно вместо умершего в декабре 1700 г. патриарха Адриана учреждалась новая должность «екзарха святейшего патриаршего престола, блюстителя и администратора», на которую был назначен митрополит Муромский и Рязанский Стефан Яворский, власть которого была сильно ограничена. Важнейшие вопросы церковного управления он должен был решать совместно с другими иерархами, вызывавшимися для этого в Москву «на священный собор». Указом от 24 января 1701 г. Патриарший приказ был восстановлен, во главе него Петр поставил светское лицо бывшего астраханского воеводу А.И. Мусина-Пушкина. Приказу передавалось управление недвижимым имуществом патриаршего и архиерейского домов и монастырей. В 1701 вышла серия указов для реформирования управления церковно-монастырскими владениями и устройства монашеского быта. Патриарший приказ вновь стал ведать судом над монастырскими крестьянами и контролировать доходы от церковно-монастырских землевладений.

Церковные служащие были обложены подушной податью. Согласно «Духовному регламенту» 1721 г. учреждалась Духовная коллегия (вскоре была переименована в Синод). Согласно указу от 11 мая 1722 г., был назначен специальный светский чиновник, наблюдавший за делами и дисциплиной в Синоде. Синод стал государственным учреждением, подчиненным верховной власти царя, который становится главой церкви. Священники должны были приносить присягу на верное служение государству и тем самым превратились в государственных служащих, облаченных в особую униформу. Кроме того священникам под угрозой истязаний было вменено в обязанность нарушать тайну исповеди и доносить на свою паству.

У царя сложилось устойчиво негативное отношение к монашествующим. В указе от 30 декабря 1701 г. он ставил в пример древних монахов, которые "сами себе трудолюбными своими руками пищу промышляли и, общежительно живяше, и многих нищих от своих рук питали". Нынешние же монахи, рассуждал царь, "сами чуждые труды поедоша, и начальные монахи во многие роскоши впадоша". Спустя 23 года царь высказывал те же мысли: большая часть монахов "тунеядцы суть", ибо ведут праздную жизнь ("корень всему злу праздность"), заботятся только о себе, в то время как до пострижения они были "троеданниками: то есть дому своему, государству и помещику". Петр Великий в 1724 году издает указ, согласно которому, в монастыре количество монахов напрямую зависит от количества людей, за которыми они должны ухаживать, то есть число постригов резко сокращалось. По мысли Петра монастыри должны были превратиться в богадельни для увечных и престарелых солдат или в работные дома; монахинь планировалось обучать грамоте, прядению, шитью, плетению кружев, с тем, чтобы была «польза для общества».

В 1721 году Пётр утвердил Духовный регламент, составление которого было поручено псковскому епископу, приближённому царя малороссу Феофану Прокоповичу. В результате произошла коренная реформа церкви, ликвидировавшая автономию духовенства и полностью подчинившая его государству. В военное время надлежало изъять ценности из монастырских хранилищ. Но Пётр все же не пошёл на полную секуляризацию церковно-монастырских владений, которая была осуществлена значительно позже, в начале царствования Екатерины II.

Еще одна особенность церковной политики Петра I состояла в провозглашении манифестом 1702 г. веротерпимости, предоставлении иностранцам права беспрепятственно исповедовать свою религию и сооружать для этого храмы. Эта мера была обусловлена привлечением иностранных специалистов на русскую службу. Поэтому эпоха Петра была отмечена тенденцией к большей религиозной терпимости. Петр также прекратил действие принятых Софьей «12 статей», согласно которым старообрядцы, отказавшиеся отречься от «раскола», подлежали сожжению на костре. «Раскольникам» было позволено исповедовать свою веру, при условии признания существующего государственного порядка и уплаты налогов в двойном размере. Полная свобода веры была предоставлена приезжавшим в Россию иностранцам, сняты ограничения на общение православных с христианами иных конфессий (в частности разрешены межконфессиональные браки).

Все эти преобразования вызвали глухое, а порою и явное, недовольство духовенства, ибо они разрушали старый московский строй и обычаи, которым те были так привержены по своему невежеству. Тем не менее, Петру все же удалось обрести среди духовенства подлинного сторонника преобразований и надежного соратника в их осуществлении - Феофана Прокоповича.

Как государственный деятель, Пётр не допускал самостоятельности церкви в государстве, а как реформатор, отдавший жизнь делу обновления отечества, он не любил духовенство, в массе которого находил наибольшее число противников того, что ему было самому более всего ближе. На духовенство Пётр смотрел так, что оно «не есть иное государство» и должно, «наравне с другими сословиями», подчиняться общим государственным законам. Но человеком неверующим он не был, - Петра с детских лет обучали церковному благочестию, он усвоил порядок церковной службы, участвовал во всех церковных церемониях и оставался до конца дней своих глубоко верующим человеком, полагая, что все доброе, выражавшееся, например, в победах на театре войны, и злое, происходившее от грехопадений, как, например, трагедия на Пруте, не что иное как Божье благоволение.

Чрезвычайно болезненным для некоторых из высшего духовенства было дело Цесаревича Алексия, с которым многие духовные лица связывали надежды на восстановление былых обычаев. Бежав в 1716 за границу, Царевич поддерживал сношения с митрополитом Крутицким Игнатием (Смолой), митрополитом Киевским Иоасафом (Краковским), епископом Ростовским Досифеем и др. Во время учинённого Петром розыска главною причиною измены Пётр сам назвал «беседы с попами и чернецами». По результатам следствия на духовных лиц, уличённых в связях с Царевичем, обрушились кары: епископ Досифей был лишён сана и казнён, равно как и духовник Царевича протопоп Иаков Игнатьев и близкий к первой супруге Петра, Царице Евдокии, ключарь собора в Суздале Феодор Пустынный; митрополит Иоасаф был лишён кафедры, а вызванный на допрос митрополит Иоасаф скончался по пути из Киева.

Таланты Прокоповича Петр использовал, чтобы, во-первых, оправдать свое решение о лишении сына Алексея права наследовать престол и, во-вторых, в обосновании преимуществ коллегиальной системы над единоличным управлением. Но главный вклад Прокоповича в преобразовательные начинания Петра состоял в обосновании беспочвенности теократических притязаний духовенства и несостоятельности идеи Никона преимущества духовной власти над светской.

Видный деятель эпохи Петра Первого Феофан Прокопович утверждал, что священство всего-навсего "иный чин есть в народе, а не иное государство", что у духовной и светской власти государь и патриарх представлен одним лицом - императором. С идеей примата светской власти над духовной и ненадобности патриаршества тесно перекликается система доказательств преимущества коллегиального управления над единоличным. Те отношения, которые сложились между церковью и царской властью, результатом которых стала Церковная реформа Петра 1, требовали нового оформления с юридической точки зрения. Прокопович составил в 1721 году Духовный регламент, которым было предусмотрено уничтожение патриаршего института и создание нового органа под названием «Духовная коллегия», которое вскоре было переименовано в «Святейший правительственный Синод». Этот документ обозначил сущность церковной реформы: главой церкви объявлялся монарх, а управление церковными делами поручалось таким же чиновникам, находившимся на государственной службе и получавшим жалованье, как и чиновники, заседавшие в Сенате и коллегиях.

Отличие от патриаршего института состояло в том, что в Синоде заседали облаченные в рясы чиновники. Контроль государственной власти за деятельностью Синода осуществлял обер-прокурор, светское лицо, объявленное инструкцией таким же "оком государевым", как и генерал-прокурор Сената. Полная зависимость Синода от государства выражалась не только в получаемом жалованье, но и в принимаемой его членами присяге. Члены Синода присягали на верность царствующей фамилии, обязывались блюсти государственный интерес, а самого монарха почитать высшим судьей в духовных делах. На священнослужителей возлагались и полицейские функции - разрешалось пренебрегать тайной исповеди и доносить властям в тех случаях, когда исповедовавшийся замышлял что-либо против существовавших порядков.

Именно создание Синода и стало стартом абсолютистского периода в истории России. В данный период вся власть, и церковная в том числе, находилась в руках государя - Петра Великого. Таким образом, церковь теряет свою независимость от царской власти, а также право на распоряжение церковной собственностью. Церковная реформа Петра Первого превратила священнослужителей в государственных чиновников. Ведь в этот период даже за Синодом надзирало светское лицо, так называемый обер-прокурор.

Лекция № 10 по истории России

На прошлой лекции мы завершили великую Северную войну. Мы приближаемся к концу Петровских реформ.

Она имела не последнее место в общей совокупности преобразований. Обозначила грань времен в развитии этого института, открыла так называемый синодальный период, который продолжался около двух столетий до 1917 года. Это своеобразная новая эпоха в истории церкви, которая означала отход от старых традиций и от старой правовой основы православной церкви. Внесен был западнический антитеократический дух преобладания государства над церковью. В результате этой реформы русская церковь изменилась существенно, утратила свой стиль, колорит, т.е. была преобразована в полной мере.

Какие задачи стояли перед реформатором? Какие были предпосылки к реформе церкви?

Церковь представляла государство в государстве. Она копировала государственную структуру в более скромном усеченном варианте. У церкви были свои приказы, как и у государства. Если у государства было их порядка 40, то у церкви порядка 5 приказов.

У церкви была своя иерархия чинов не только духовных, но и были патриаршие дворяне, т.е. у патриарха был двор.

Церковь - это другая пирамида власти в стране. Хотя наши патриархи изначально принимали византийскую теорию двух властей, в гармонии между ними. И по этой теории формально церковь считалась более значимой, более высокой властью. Так патриарх Никон озвучивал это старое положение Византийской философской школы, что Бог это солнце, а от бога лучами солнечными уже светится луна. Это вторично, это государство. Хотя церковь так возглашала, тем не менее все понимали реальности церкви, что она была вторичной властью и молчаливо это признавали.

Тем не менее, когда складывалась жесткая структура абсолютистского государства, то такой крупнейший институт власти полунезависимый, определенную опасность означал для власти. Он мог стать структурой оппозиции. Власть этого боялась и хотела этот автономный институт власти встроить в общую структуру российской государственности, сделать его колесиком и винтиком общей бюрократической машины, лишить самостоятельности. Вот такая была цель у Петра I.

Это соответствовало эпохе. Абсолютистские монархи действовали примерно по одной схеме.

Одна цель – политическая.

Другая цель – экономическая. Потому что церковь имела большое количество земельных владений. Около 150 тысяч крестьянских дворов.

Власть всегда мыслит примитивно. Эту собственность хотелось изъять в пользу государства. Петр не был исключением.

Абсолютизм в Европе возрастал во многом за счет конфискации церковного имущества. Это создавало в руках монарха свободный финансовый фонд, путь к абсолютной власти.

Культурно-идеологическая предпосылка. Церковь представляла собой крупнейший айсберг средневековья в стране. Она не соответствовала новым потребностям. Это вызывало самый широкий спектр нерешенных проблем.

Что было характерно для культурно-идеологической концепции русской церкви?

1) Она была сторонницей православного изоляционизма, чтобы изолировать православных от других тлетворных западных, восточных. северных и южных влияний. Исповедовала даже внешние признаки. Русские должны быть с бородой в подражание Иисусу Христу, не курить табака, как на западе. У них как у демонов идет из носа дым.

2) Церковь безусловно следовала традиции. Не любила изменений, новаций.

3) Догматизм, безусловное подчинение религиозной догме всех форм сторон деятельности.

Многим было свойственно противодействие процессу познания и просвещения. Видные иерархи утверждали, что это не нужно для спасения души, это грех.

Мировоззренческая концепция русской церкви соответствовала раннему средневековью. Молиться, ходить в церковь, поменьше грешить и тогда будет царство Божие.

Но эта концепция не соответствовала потребностям государства и мировосприятию нового времени. Новое время пробуждает новые ценности, которые рождаются вместе с буржуазной эпохой.

Это время, когда начинает постигаться самоценность отдельной личности. В средневековье ты букашка перед всемогущим богом. А в новом времени в старые формы вкладывают новое содержание.

Старая концепция не устраивала государство, потому что она не работала на то, чтобы человек рос по служебной лестнице, пытался оказать услуги государству. Люди были безынициативные, к обогащению не стремятся, потому что это грех. Скоро смерть. Это отмечали иностранцы. В этом мировоззренческое расхождение с западными людьми. Голландцы были неприятны своим стяжанием.

Такие традиционные русские люди новому государству были мало полезны. У них надо было будить амбиции, воспитывать новую породу людей. Воспитывать амбиции к образованию, служебному росту, материальному благосостоянию.

Служебный успех это залог и семейного счастья.

Нужно было церковь преобразовать. Нужно было повысить образовательный уровень духовенства, потому что вплоть до времени петровских преобразования считалось, что для священника достаточно того, чтобы он умел читать и вести службы. А новое время показывало, что этого очень мало. Наше духовенство имело только единицы людей, которые имели интеллектуальную зрелость, чтобы вести проповедь.

Патриарх во время прений со старообрядцами 1682 года интеллектуально был бессилен, не мог их разоблачить. Поэтому был большой ущерб политический и идеологический государству, что такой патриарх слабый интеллектуально, который не может вести прения. В основном только архиепископ Холмогорский Афанасий был высокоинтеллектуальным. А в основном были едва грамотные, которые не могли вести прения. Такой низкий интеллектуальный уровень церкви перестал соответствовать требованиям нового времени. Этот уровень отставал от запада примерно на 150 лет. Потому что на западе со времен Реформации на смену низкой образованности духовенства пришли специальные учебные заведения, более высокий качественный уровень образования церкви.

России нужно было это преобразование преодолеть, иначе авторитет церкви снижался. Первое учебное заведение было создано в 1685 году, высшее богословское учебное заведение Славяно-греко-латинская академия. Это первый вуз в стране, он был богословским. В учебниках написана дата 1687 год, но по новым данным в 1685 году.

Возможности для преобразований открыла смерть патриарха Адриана 16 октября 1700 года. Это последний патриарх до 20 века. По совету приближенных Петра была решено отложить выборы нового патриарха, главы церкви с тем, чтобы облегчить ее преобразования. Потому что когда церковь имеет главу, она может активно сопротивляться этим преобразованиям. Когда умер Петр I, единственно у кого на глаза не было слез это духовенство. То, что делал Петр с церковью вызывало и вызывает сейчас у церкви острое отторжение. Церковные иерархи осуждают гневно петровские государственные реформы.

Смерть Адриана открыла путь для преобразований. Последовал именной указ о назначении рязанского митрополита Стефана Яворского, выходца с западной Украины, местоблюстителем патриаршего престола.

Петр для проведения преобразований избирал как правило выходцев с Украины, он считал, что они более гибкие, могут принять преобразования, политически более двуличные, потому что они должны были получать образование в иезуитских колледжах, они часто переходили в католичество, получали образование, а потом возвращались в православие. Они имели определенный элемент приспособленчества к высшей власти. Петра I это устраивало, что они думают больше не о Боге, а о сохранении должности. С такими людьми можно было работать.

Яворский был из той же категории.

Начиная с Петра I идет украинизация церкви. Люди такого гибкого склада были удобны для административных структур, а у русских была верность принципам.

Современник Петра I Дмитрий Ростовский заявил, что надо мученический венец принять, чем тайну исповеди нарушить. Русское духовенство было почти все в оппозиции реформе Петра I. Это было закономерно.

Из 127 архиереев, назначенных в русской православной церкви, начиная с Яворского, с 1700 до 1762 года русских было только 47. Они были в оппозиции, их назначать было опасно. Власть это не устраивало. Им нужны были люди, которые могли приспособиться, прогнуться. Чиновники всегда дорожат прежде всего должностью, а не делом, чтобы все было хорошо по отчетам.

Назначали в основном украинцев, белорусов, румын, сербов, греков, грузин, главное, чтобы не русских. У русских есть определенная жертвенность, они могут и за веру постоять. Это не устраивало русское абсолютистское государство.

Один из элементов - украинизация церкви.

За несколько месяцев до назначения Яворский был настоятелем маленького Никольского монастыря на Украине, а стал митрополитом Рязанским, затем вопреки традиции, он стал местоблюстителем патриаршего престола. Обычно крутицкий митрополит становился патриархом. Выбран не патриарх, а местоблюститель патриаршего престола.

Этим же указом, которым назначили митрополита Яворского, упраздняется главный орган управления церковью Патриарший разрядный приказ.

4 января 1701 года указ об учреждении Монастырского приказа. Это светское ведомство, которое управляет теперь церковью. Оно вместо Патриаршего разрядного приказа, даже разместилось в его же палатах в Кремле. Во главе Монастырского приказа светское лицо, боярин Иван Алексеевич Мусин-Пушкин.

Функции Монастырского приказа определились 31 января 1701 года. По указу Приказ становился во главе административно-хозяйственного управления русской церкви. Таким образом, в руках местоблюстителя оказались духовно-церковные вопросы, канонические вопросы и т.д.

По указу 31 января все церковные вотчины, вся церковная собственность, крепостные крестьяне, земли переходили в собственность государства. Произошла секуляризация - огосударствление церковного имущества.

Еще ряд мероприятий. Было определено, что женщины до 40 лет не могут постригаться в монахини. Чтобы рожали. Чисто практический подход.

В кельях нельзя было держать перо и бумагу. Потому что в условиях реформы очень много недовольных. А монах может написать какое-нибудь воззвание. Государство боялось образованных людей, особенно историков. Потому что историки наиболее интеллектуально развиты. Не случайно, когда сложные периоды, история либо упраздняется в школах, либо сокращается. При Ленине она была упразднена. История дает роскошное гуманитарное образование. Все хитрости власти, ее корыстолюбие, мелкость, антинародные всякие штучки сразу же видны. Особенно в университетах.

Власть не только сейчас, но и при Петре I боялась образованных людей. Поэтому перо и бумагу образованным монахам нельзя было в кельях держать. Можно было писать только в трапезной под наблюдением настоятеля монастыря.

Все итоги преобразований были подведены в указе 30 декабря 1701 года. Там было все обобщено. Монастырям запрещалось владеть своими вотчинами. Все денежные и хлебные доходы Монастырского приказа делились на определенные и заопределенные. Определенные шли на нужды церкви. А заопределенные изымались в пользу светского государства. Не более 10 рублей и 10 четвертей хлеба можно было выплачивать монахам. Все это сопровождалось нотациями. что в начале христианства монахи сами себе хлеб добывали. А владение собственностью - это грех.

Если у монастыря были маленькие доходы, он не мог обеспечить 10 рублей и 10 четвертей хлеба в год, например, 50 копеек доход, то значит столько и получишь.

А в 1705 году ради свейской войны до 5 рублей и 5 четвертей было сокращено максимальное содержание духовенства.

В 1711 году в связи с Прутским походом, которому были приданы черты крестового похода против ислама, церкви были юридически возвращены эти имения. Но фактическое управление этими имениями осталось в руках светской власти.

Духовенство требовало восстановления патриаршества. Это создавало политические требования.

В 1712 году был создан Александро-Невский монастырь для подготовки новых кадров. Если вы почитаете проповеди Феофана Прокоповича, Феодосия Яновского, то там не поймете чего там больше: славословия в пользу власти или духовного. Все церковно-религиозное содержание приспособлено к восхвалению абсолютистской монархии. Лизоблюдство перед властью.

Решающий этап церковной реформы 1721 год. Указом 14 февраля 1721 года была учреждена Духовная коллегия, которую переименовали в Синод. Это коллективный орган. Первым президентом Синода стал Стефан Яворский. Он хотел быть патриархом, а его сделали чиновником, зависимым от власти. В 1722 году он умер от таких переживаний.

В Синоде со стороны светской власти обер-прокурор, который осуществляет надзор за Синодом. Синоду подчинялись синодальная канцелярия и церковные контролеры. По сути церковь наполнялась светскими институтами. Было 2 вице-президента. Первыми были Феофан Прокопович и архиепископ новгородский Феодосий Яновский. Их назначил Петр I.

Устав жизни преобразованной церкви это Духовный регламент, который был 25 января 1721 года утвержден. Царь по нему провозглашался духовным пастырем русского православного христианства, блюстителем правоверия и церкви святой благочиния. А должность патриарха по духовному регламенту упраздняется. Обоснование написал Прокопович. Суть сводилась к тому, что народ может в соблазны и искусы впадать.

Константинопольский патриарх вскоре признал Синод законопреемником патриарха и равным себе собратом. По престижу русский патриарх 5-й в иерархии после константинопольского, иерусалимского, антиохейского и александрийского.

Устраиваются семинарии, чтобы священники не были малограмотными, чтобы они могли вести прения. Постепенно в течение XVIII века создаются семинарии. Цель была в каждой епархии создать семинарию. Уровень духовенства качественно возрос.

Издавалась богослужебная литература. У Синода была типография. В церкви появились табельные дни. При Петре I появилось многое в этих записях, несвойственное церкви. Это превращало церковь в служанку самодержавия.

Церковь была лишена совести, причем законодательно. Священник обязан был доносить, не соблюдать тайну исповеди, если услышит что-нибудь антиправительственное. В советское время это тоже сохранилось. В советское время если студент пошел в церковь, это сразу же становилось известно в деканате и начиналось преследование, потому что священники доносили. Кто не доносил, тот изгонялся из церкви.

В церкви табельные дни, огромное количество посвящено светским праздникам в честь побед русского оружия, флота. Часто проповеди превращались в такое лизоблюдство власти, что обычным верующим было тошно.

До того как Пётр Первый вступил на престол церковные дела имели плохое состояние. Церковь нуждалась в кардинальных реформах, но никто из царей да Петра не решался сделать это. Проблемы заключались в следующем. В Русской Церкви второй половины 17 века практически полностью отсутствовала система образования и просвещения. Проблема также состояла в том что церковь имела огромные территории земель и пользовалось множеством льгот, что очень сильно сказывалось на купечестве. Также подчиненные церкви люди судились церковным судом. Это все вызвало негодование царей, но из-за страха перед влиянием церкви в простых массах, цари боялись применять кардинальные меры.

Когда Петр встал у руля управления страной он часто видел недовольство со стороны духовенства. Это происходило в основном из-за того, что духовенство не хотело принимать новшеств вносимых Петром. Так ка Петр посвятил всю свою жизнь модернизации страны, то он хотел чтобы духовенство не ставило себя выше других сословий, а также как и все подчинялось общим законам. Также он был против что глава Русской Церкви пытался ставить себя наравне с императором. Хотя Петр не был неверующим, часто говорили что он занимал нейтральную позицию с церковью. Когда духовенство пыталось сохранить независимость от судов, то Петр пресек это сражу же.

Свои первые изменения в Русской Церкви Петр начал еще при жизни Патриарха Адриана (глава Русской Церкви в 1700 году), а именно запретил строить церкви в Сибири. Когда же патриарх умер, встал вопрос о том кто будет производить дела патриарха, тогда Петр решил восстановить Монастырский приказ, который стал распоряжаться церковными землями и хозяйством. Все остальные патриаршие дела были распределены по соответствующим приказам. В дальнейшем Петр издал еще несколько указов, тем самым еще больше уменьшив независимость духовенства от других слоев общества. Также стала легче жизнь тех, чья религия отличалась от православной. Теперь католики и протестанты могли не бояться преследования со стороны Русской Церкви. Однако преследованию подвергались староверы, так как Пётр не любил русскую старину.
Чтобы больше людей стало духовно богаче были изданы указы, в которых предусматривались штрафы, если человек не исповедовался в течении определенного времени (обычно 1 раз в год минимум). С другой стороны, этот указ был принят в целях доносов, священники обязаны были доносить властям исповедь заинтересованных людей.

В то же время Петр вел активную борьбу с нищенством. Запрещено было не только просить милостыню, но и подавать ее . Всех просящих милостыню забирали в Монастырский приказ для разбирательства. Если выяснялось что просящий милостыню чей-то крестьянин, то с его помещика брали штраф в размере 5 рублей. Если же крестьянин попадался повторно, то его отправляли на каторгу, предварительно избив. Людям желающим помочь нищим предлагалось отдавать помощь в богодельни. К 1718 году в Москве насчитывалось уже более 4500 нищих и более 9 десятков богоделен. Петр пришлось признать, что число нищих постоянно увеличивается, даже после принятых жестких мер. Поэтому Петр издал указ, в котором рекомендовал следовать примеру митрополита Новгородского Иова, который организовал хорошую благотворительную помощь нуждающимся в Новгороде.

Важным событием в церковной реформе Петра являлось образование 25 января 1721 года Святейшего правительствующего Синода, или Духовной Коллегии другими словами. Теперь церковь управлялась не одним патриархом, а коллегией священников. Теперь у власти над Синодом стоял сам император и светские чиновники. Пётр духовно обезглавил Церковь подчинив её себе. В состав Синода входило 12 священнослужителей, причем трое из них должна иметь сан архиерея. Синод напоминал гражданские коллегии не только составом (президент, 2 вице-президента, 4 советника, 5 асессоров), но и устройством делопроизводства и канцелярии. За деятельностью Святейшего Синода наблюдал обер-прокурор, он мог вмешиваться в решения Синода, если решения Синода противоречили гражданским законам и указам Петра. Синод обязан был следить за духовным обучением населения, должен был изучать качества людей для назначения в сан архиерея.

В годы царствования Петра духовенство превратилось в сословие, которое имело сои привилегии и свои обязанности. Через духовенство Петр хотел оказывать влияние на людские массы. Как известно в Древней Руси доступ в духовенство был очень легок. Практически любой желающий мог стать священником. В основном святейшие чины доставались от отца к сыну. При Петре количество разного рода священников стало настолько много, что он принимает меры, которые затрудняют вступление в духовный чин, и одновременно упростил выход из духовенства . Также одной из мер Петра было установление определенного количества священников на количество жителей.

Особую неприязнь Петр испытывал к монахам, с каждым новым указом он старался ограничить монахов в свободе действий. Так например юноша не мог поступить в монастырь пока ему не исполнится 30 лет, а женщин не стригли в монашки ранее 50 летнего возраста. Было запрещено монахам посещать светские дома и учереждения . Он не разрешал строить новые монастыри, сделал трудным вступление в монашество, из монастырей он делал пригодные для государства учреждения - лечебницы, фабрики и др. Также монахам запрещалось надолго уходить из монастыря и им приходилось проживать всю жизнь в монастыре. Также ввелось обязательное образование в духовных школах для детей священнослужителей, а кто не обучался в церковной школе должен быть исключен из духовенства.

ДРУГИЕ РЕФОРМЫ ПЕТРА ПЕРВОГО.

Это событие в жизни молодого царя положило начало его преобразовательской деятельности. Первые реформы Петра I были направлены на изменение внешних признаков русской жизни: он приказал сбривать бороды и велел одеваться в европейские одежды, внес музыку, табак, балы и другие новшества в жизнь московского общества, чем поверг его в шок.

Указом от 20 декабря 1699 г. Петр I утвердил летоисчисление от Рождества Христова и празднование нового года 1 января.

Внешняя политика Петра I

Главной целью внешней политики Петра I был выход к Балтийскому морю, который обеспечил бы России связь с Западной Европой. В 1699 г. Россия, вступив в союз с Польшей и Данией, объявила войну Швеции. На исход Северной войны, длившейся 21 год, повлияла победа русских в Полтавской битве 27 июня 1709г. и победа над шведским флотом при Гангуте 27 июля 1714 г.

30 августа 1721 г. был подписан Ништадтский мирный договор, по которому Россия сохранила завоеванные земли Лифляндии, Эстляндии, Ингерманландии, часть Карелии и все острова Финского и Рижского заливов. Выход к Балтийскому морю был обеспечен.

В ознаменование достигнутого в Северной войне Сенат и Синод 20 октября 1721 г. наградили царя титулом Отца Отечества, Петра Великого и Императора Всероссийского.

В 1723 г. после полутора месяцев военных действий с Персией Петр I заполучил западный берег Каспийского моря.

Одновременно с ведением военных действий кипучая деятельность Петра I была направлена и на проведение многочисленных реформ, целью которых было приблизить страну к европейской цивилизации, повысить образованность русского народа, укрепить мощь и международное положение России. Очень много сделано великим царем, вот лишь основные реформы Петра I.

Реформа государственного управления Петра I

Вместо Боярской думы в 1700 был создан Совет Министров, заседавший в Ближней канцелярии, а в 1711 г. - Сенат, который к 1719 г. превратился в высший государственный орган. С созданием губерний многочисленные Приказы прекратили свою деятельность, их заменили Коллегии, которые подчинялись Сенату. В системе управления также действовала Тайная полиция - Преображенский приказ (ведал делами государственных преступлений) и Тайная канцелярия. Оба учреждения находились в ведении самого императора.

Административные реформы Петра I

Областная (губернская) реформа Петра I

Крупнейшей административной реформой местного управления было создание в 1708 г. 8 губерний во главе с губернаторами, в 1719 г. их число увеличилось до 11. Вторая административная реформа поделила губернии на провинции во главе с воеводами, а провинции - на дистрикты (уезды) во главе с земскими комиссарами.

Городская реформа (1699-1720 гг.)

Для управления городом были созданы Бурмистерская палата в Москве, переименованная в ноябре 1699 г. в Ратушу, и магистраты, подчинявшиеся Главному магистрату в Петербурге (1720 г.). Члены Ратуши и магистратов избирались путем выборов.

Сословные реформы

Главной целью сословной реформы Петра I было оформление прав и обязанностей каждого сословия - дворянства, крестьянства и городского населения.

Дворянство.

1. Указ о вотчинах (1704 г.), по которому и бояре, и дворяне получили вотчины и поместья.


2. Указ об образовании (1706 г.) - все боярские дети обязаны получить начальное образование.


3. Указ о единонаследии (1714 г.), по которому дворянин мог оставить наследство только одному из сыновей.


4. Табель о рангах (1721 г.): служба государю делилась на три отдела - армия, государство и двор - каждый из которых был разделен на 14 рангов. Этот документ позволял человеку низшего сословия выслужить себе дворянство.

Крестьянство

Большинство крестьян были крепостными. Холопы могли записаться в солдаты, что освобождало их от крепостной зависимости.

Среди свободных крестьян были:

• государственные, обладающие личной свободой, но ограниченные в праве перемещения (т.е. по воле монарха они могли быть переданы в крепостные);


• дворцовые, принадлежавшие лично царю;


• посессионные, приписанные к мануфактурам. Владелец не имел право продавать их.

Городское сословие

Городские люди подразделялись на «регулярных» и «нерегулярных». Регулярные делились на гильдии: 1-я гильдия - наиболее богатые, 2-я гильдия - мелкие торговцы и зажиточные ремесленники. Нерегулярные, или «подлый люд», составляли большинство городского населения.

В 1722 г. появились цеха, которые объединяли мастеров одного ремесла.

Судебная реформа Петра I

Функции верховного суда осуществляли Сенат и Юстиц-коллегия. В провинциях действовали надворные апелляционные суды и провинциальные суды, возглавляемые воеводами. Провинциальные суды вели дела крестьян (кроме монастырских) и горожан, не включенных в посад. С 1721 г. судебные дела горожан, включенных в посад, вел магистрат. В остальных случаях дела решал земской или городовой судья единолично.

Церковная реформа Петра I

Петр I упразднил патриаршество, лишил церковь власти, а ее средства перевел в государственную казну. Вместо должности патриарха царь ввел коллегиальный высший управленческий церковный орган - Святейший Синод.

Финансовые реформы Петра I

Первый этап финансовой реформы Петра I сводился к сбору денег на содержание армии и ведение войн. Добавились выгоды от монопольной продажи некоторых видов товаров (водка, соль и др.), введены косвенные налоги (банные, конские, на бороды ит.д.).

В 1704 г. была проведена денежная реформа , по которой основной денежной единицей стала копейка. Неразменный рубль был отменен.

Податная реформа Петра I заключалась в переходе от подворного обложения к подушному. В связи с этим правительство включало в тягло все категории крестьянского и посадского населения, которые до этого были освобождены от налога.

Таким образом, в ходе налоговой реформы Петра I был введен единый денежный налог (подушная подать) и увеличено число налогоплательщиков.

Социальные реформы Петра I

Реформа образования Петра I

В период с 1700 по 1721 гг. в России было открыто множество гражданских и военных школ. Среди них школа математических и навигационных наук; артиллерийская, инженерная, медицинская, горные, гарнизонные, духовные школы; цифирные школы бесплатного обучения детей всех чинов; Морская академия в Петербурге.

Петром I была создана Академия наук, при которой был учрежден первый российский университет, а при нем первая гимназия. Но действовать эта система начала уже после смерти Петра.

Реформы Петра I в культуре

Петр I ввел новую азбуку, что облегчало обучение грамоте и способствовало книгопечатанию. Стала издаваться первая русская газета «Ведомости», в 1703 г. появилась первая книга на русском языке с арабскими цифрами.

Царь разработал план каменного строительства Петербурга, уделяя особое внимание красоте архитектуры. Он приглашал иностранных художников, а также отсылал талантливых молодых людей за границу обучаться «художествам». Петр I положил начало Эрмитажу.

Медицинские реформы Петра I

Основными преобразованиями было открытие госпиталей (1707 г. - первый Московский военный госпиталь) и школ при них, в которых готовили лекарей и аптекарей.

В 1700 г. при всех военных госпиталях были учреждены аптеки. В 1701 г. Петр I издал указ об открытии восьми частных аптек в Москве. С 1704 г. стали открываться казенные аптеки во многих городах России.

Для выращивания, изучения, создания коллекций лекарственных растений были созданы аптекарские огороды, куда завозились семена и зарубежной флоры.

Социально-экономические реформы Петра I

Для подъема промышленного производства и развития торговых связей с заграницей Петр I приглашал иностранных специалистов, но в то же время поощрял отечественного промышленника и торговца. Петр I добивался того, чтобы из России вывозилось больше товара, чем ввозилось. За время его царствования на территории России действовало 200 заводов и фабрик.

Реформы Петра I в армии

Петр I ввел ежегодные рекрутские наборы из молодых россиян (от 15 до 20 лет) и велел начать обучение солдат. В 1716 г. был издан Воинский Устав, излагающий службу, права и обязанности военных.

В результате военной реформы Петра I была создана мощная регулярная армия и военно-морской флот.

Реформаторская деятельность Петра имела поддержку широкого круга дворянства, но вызывала недовольство и сопротивление среди бояр, стрельцов и духовенства, т.к. преобразования влекли утрату ими руководящей роли в государственном управлении. Среди противников реформ Петра I был и его сын Алексей.

Итоги реформ Петра I

1. В России установлен режим абсолютизма. За годы своего царствования Петр создал государство с более совершенной системой управления, сильной армией и флотом, стабильной экономикой. Произошла централизация власти.


2. Быстрое развитие внешней и внутренней торговли.


3. Упразднение патриаршества, церковь потеряла свою самостоятельность и авторитет в обществе.


4. Был достигнут огромный прогресс в области науки и культуры. Поставлена задача государственной важности - создание российского медицинского образования, а также положено начало российской хирургии.

Особенности реформ Петра I

1. Реформы проводились по европейскому образцу и охватили все сферы деятельности и жизни общества.


2. Отсутствие системы проведения реформ.


3. Реформы осуществлялись, в основном, за счет жесткой эксплуатации и принуждения.


4. Петр, нетерпеливый по природе, вносил новшества в быстром темпе.

Причины реформ Петра I

К XVIII веку Россия была отсталой страной. Она значительно уступала западноевропейским странам по объему продукции в промышленности, уровню образования и культуры (даже в правящих кругах было много неграмотных людей). Боярская аристократия, стоявшая во главе государственного аппарата, не отвечала потребностям страны. Русское войско, состоявшее из стрельцов и дворянского ополчения, было плохо вооружено, не обучено и не могло справиться со своей задачей.

Предпосылки реформ Петра I

В ходе истории нашей страны к этому времени уже произошли значительные сдвиги в ее развитии. Город отделился от деревни, произошло разделение сельского хозяйства и ремесла, возникали промышленные предприятия мануфактурного типа. Развивалась внутренняя и внешняя торговля. Россия заимствовала у Западной Европы технику и науку, культуру и просвещение, но в то же время развивалась самостоятельно. Таким образом, почва для петровских реформ уже была подготовлена.

До Петра I духовенство было свободно от основных государственных налогов и воинских обязанностей. Уже с азовских походов 1695–1696 гг. Петра духовенство было привлечено к строительству флота. Для пополнения государственной казны из монастырских хранилищ стали изыматься ценности. Петр, пытаясь привлечь все население на службу государству, значительно увеличил сборы с духовенства: оно не только платило налоги со всех недвижимых имений (земель, бань, мельниц и пр.), но стало платить специальные «драгунские деньги» (на содержание конных драгунских полков); был введен налог на содержание армейского духовенства. Духовенство стало привлекаться к различным строительным работам, несению караульной службы, на него было возложено обеспечение квартирования воинских частей. Воссоздание 24 января 1701 г. Монастырского приказа, которому были переданы в управление архиерейские и монастырские вотчины, особенно подорвало хозяйственное благополучие церкви.

С Петра I духовное сословие стало использоваться государством для пополнения армии чиновничества. В практику вошли «разборы» духовенства, в результате которых «безместных попов», годных к воинской службе, сдавали в солдаты. Выпускники духовных училищ и семинарий из-за недостатка для них мест священников и церковнослужителей поставляли значительный контингент чиновников для гражданской службы.

С 1701 г. существенно были ограничены функции и прерогативы церковного суда. Ранее они были весьма широкими, когда по гражданским и уголовным делам («кроме разбойных, татиных и кровавых дел») церковному суду было подсудно всё: духовенство, церковный причт и зависимые от духовенства люди. Эта юрисдикция Церкви по весьма широкому кругу дел простиралась на всё население государства. В так называемые «духовные дела» входили не только дела о преступлениях против и Церкви, но и целые сферы гражданского и отчасти уголовного права: дела о браке и семье, о наследовании т.п. .

Вопрос об ограничении полномочий церковного суда был поднят светской властью в 1700 г. Тогда еще был жив патриарх Адриан. По его повелению были составлены «Статьи о святительских судах», содержащих каноническое обоснование судебных привилегий Русской Церкви. Это была последняя попытка отстоять неприкосновенность церковного суда. После смерти Адриана 16 октября 1701 г. ряд дел был изъят из ведения церковного суда: брачные, бракоразводные, о насильственных браках, о правах законного рождения, о прелюбодеянии, насилиях над женщинами и пр. В ведении церковного суда оставались богохульство, еретичество, раскол, волшебство и суеверия, но на деле церковные власти вели лишь предварительное следствие по этим делам («изобличали», т.е. устанавливали вину преступника), а окончательное решение перешло в компетенцию светского суда . В связи с восстановлением в 1701 г. Монастырского приказа в его ведение, наряду с заведованием церковным имуществом, перешел и суд над крестьянами, принадлежавшими Церкви.

Вместе с тем Петр I обязал духовенство выполнять некоторые административные и, до известной степени, политические функции. На приходское духовенство была возложена обязанность объявлять прихожанам все государственные законы во время воскресной службы. Приходское духовенство обязано было вести метрические книги о крещениях, венчаниях, погребениях населения своего прихода, а во время проведения переписей населения (ревизий) доносить об уклонившихся от записей в ревизские «списки», выявлять раскольников и вести за ними наблюдение.

Как политическое преступление считался пропуск приходскими священниками хотя бы одной из «табельных служб» – богослужений в дни тезоименитств царя и всех членов царской семьи, коронаций и царских побед. Введена была клятвенная присяга духовенства на верность императору. До этого священник приносил клятву следовать только церковным уставам, а в мирские дела «не вреватися» (не вмешиваться). Указ 22 апреля 1722 г. требовал, чтобы каждый, вступая в духовную должность, приносил клятву «быть верным, добрым и послушным рабом и подданным императора и его законным наследникам», оборонять прерогативы и достоинство императорской власти, «не щадя в потребном случае и живота своего», доносить о всяком ущербе, вреде и убытке интересам императора, «об открытых на исповеди воровстве, измене и бунте на государя или иное злое умышление на честь и здравие государево и фамилию Его Величества . Иначе говоря, светская власть требовала от православного священника идти на нарушение основного канонического правила – сохранения тайны исповеди. Этот же указ предусматривал, чтобы все секретные дела, которые священнику будут поручены от властей, «содержать в совершенной тайне и никому не объявлять».

В «Прибавлении» к «Духовному регламенту» снова напоминалось об этом, причем со ссылкой на Св. Писание: «Сим объявлением (донесением властям о том, что сказано на исповеди. – В.Ф.) не порокуется исповедь, и духовник не преступает правил евангельских, но еще исполняет учение Христа: «Обличи брата, Аще не послушает, повеждь церкви». Когда уже о братнем согрешении Господь повелевает, то кольми паче о злодейственном на государя злоумышлении» (см. Приложение 3.2).

Петром I издаются указы, регламентирующие культовую деятельность, что следует квалифицировать как вторжение светской власти в каноническую сферу деятельности церкви. В законодательном порядке предписывается обязательная ежегодная исповедь прихожан (указ 1718 г.), которая должна фиксироваться в «вероисповедных книгах». Священники должны были строго учитывать «небытейщиков» (не бывавших на исповеди) и доносить о них не только церковным, но и светским властям. Эта мера предусматривала выявление «раскольщиков», уклонявшихся от исповеди. Всякий, упорно не ходивший на исповедь, признавался «раскольщиком». С пропустившего исповедь в первый раз взимался штраф в размере 5 коп., во второй раз размер штрафа удваивался, в третий раз – утраивался. О «неисправно» бывавших на исповеди поведено подавать ведомости гражданским властям, и по этим ведомостям «чинить наказания». Специальные указы требовали от священников также следить, чтобы прихожане «ходили в церковь к вечерне и утрене», не отвлекались бы во время службы «посторонними делами», слушали богослужение «в безмолвии и с благоговением» и чтобы не было «бесчинного стояния в храме» .

Преследование раскола церковью и государством имело свои особенности. строго подходила к отступлениям от православия (вовлечение в ересь и раскол), считая их наиболее важными преступлениями («опаснее человекоубийства, ибо не тело, а душу похищают»), т.е. с точки зрения государственного «вреда». На первый план здесь выступал политический момент: наибольшую опасность представляли те раскольники и еретики, которые не признавали не только Православную Церковь, но и «антихристову» государственную власть, т.е. в царствующем императоре усматривали «антихриста». Их ловили, подвергали жестоким наказаниям и ссылали в монастырские тюрьмы «для исправления» или на каторгу. К признававшим официальную власть относились мягче. В 1716 г. они были обложены двойным подушным окладом, обязаны были носить особое платье, и им было запрещено занимать любые административные должности.

По указу 1702 г. свобода вероисповедания предоставлялась всем иностранцам, проживающим в России. Но свобода вероисповедания для иностранцев не означала признания равноправия вер. Категорически запрещалась пропаганда иностранцами своей веры в России. Каралось совращение православных в иную веру, но всячески поощрялся переход в православие. Иностранца-неправославного запрещено было хоронить на православных кладбищах .

Важнейшим актом в конфессионатьной политике Петра I явилось подчинение церкви в политико-административном отношении, что выразилось в упразднении института патриаршества и учреждении взамен его высшего светского коллегиального органа по церковным делам – Святейшего Синода. Этот акт знаменовал собой начало нового, синодального, периода в истории Русской Православной Церкви.

Во время казни мятежных стрельцов в 1698 г. патриарх Адриан в силу своего долга и обычая дерзнул «печаловаться» царю за осужденных, но эта попытка с гневом была отвергнута Петром I. После смерти Адриана 16 октября 1700 г. Петр I по совету своих приближенных лиц решил «повременить» с избранием нового патриарха. Вместо патриарха «экзархом, блюстителем и администратором патриаршьего престола» был назначен митрополит Рязанский и Коломенский Стефан Яворский. В этой должности он находился около 20 лет – до учреждения Духовной коллегии, первым и последним президентом которой он являлся.

Петр I с подозрением относился к российскому духовенству, усматривая в нем противодействующую силу своим преобразованиям. Для этого у него были резонные основания. Действительно, большинство иерархов Русской Православной Церкви не поддерживало петровские реформы, поэтому Петр нашел себе сторонников не среди церковников России, а на Украине, главным образом среди питомцев Киево-Могилянской духовной академии.

В 1700 г. Петр I издал указ о вызове малороссийских духовных лиц , которые заняли руководящие должности в Русской Церкви. Среди них оказались такие видные деятели Русской Православной Церкви начала XVIII в., как профессор Киево-Могилянской духовной академии Стефан Яворский, сразу назначенный митрополитом Рязанским и Коломенским, Дмитрий Туптало, назначенный в 1702 г. митрополитом Ростовским, Филофей Лещин- ский – сибирским митрополитом, Феодосий Яновский (с 1712 г. архимандрит Алексакдро-Невского монастыря в Петербурге) и знаменитый церковный деятель и писатель, ректор Киево-Могилянской духовной академии (с 1718 г. епископ Псковский) Феофан Прокопович, ставший ближайшим сподвижником Петра I, видным идеологом петровских церковных реформ.

По подсчетам К.В. Харламповича, из 127 архиереев, занимавших в 1700–1762 гг. русские архиерейские кафедры, было 70 украинцев и белорусов . Как отметил В.С. Шульгин, «дело не ограничилось тем, что украинцы заняли большинство архиерейских кафедр. Они стали настоятелями важнейших монастырей и некоторых соборов Москвы и Петербурга; в основном из них формировался штат придворного духовенства; они составили большинство в военном, морском, и посольском духовенстве, заняли видные места в епархиальном управлении. Наконец, в их руках оказалась вся система духовного образования, так как преподавательский состав духовных школ, в том числе и Московской славяно-греколатинской академии, формировался в основном из «ученых киевлян» .

Русское духовенство было оттеснено на задний план, что усилило его вражду к пришельцам, в которых они видели «еретиков» и «латынян». Украинское духовенство кичилось своей ученостью и высокомерно относилось к «невеждам» русским. «Пришельцы» не цеплялись за «древлее благочестие», исконно русские обычаи, даже пренебрегали ими и охотно поддерживали петровские церковные преобразования. Они активно поддерживали и другие политические акции Петра. Впрочем, как отметил В.С. Шульгин в уже цитируемом нами исследовании, «пришельцы» настолько прочно укрепились, что становились даже сами ревностными приверженцами старорусской церковной традиции, а некоторые из них ничем не отличались в этом от русского духовенства и консервативно настроенных светских деятелей , даже становились в оппозицию к петровским преобразованиям. Вождем этой оппозиции стал местоблюститель патриаршьего престола Стефан Яворский, который, по мере углубления церковной реформы, всё более расходился с Петром, допуская резкие выпады против его действий в отношении и церкви. Он выступил против экономических мер в отношении церкви, не одобрял развода царя с первой женой и его второго брака при живой жене, недвусмысленно заявлял об Алексее Петровиче как законном наследнике престола. Стефан Яворский видел церковную реформу Петра «взятой с протестантского образца». В своем трактате «Камень веры» (1718) Стефан Яворский резко высказался против подчинения церкви государству и проводил теорию «двух властей» («кесарево кесарю, а Божие Богу», т.е. сфера деятельности духовной и светской властей должна быть четко очерченной: царю – гражданские дела, пастырю – духовные). Петр I запретил публикацию этого трактата (он был опубликован в 1728 г.).

В 1718 г. Петр I поручил Феофану Прокоповичу подготовить проект коллегиального органа управления Русской Православной по образцу учреждаемых в то время гражданских коллегий. В феврале1720 г. проект был готов, исправлен Петром и внесен на обсуждение в Сенат, на заседание которого были приглашены 7 архиереев и 6 архимандритов. В Сенате без всяких изменений проект был всеми одобрен и подписан, затем тексты его были отправлены в Москву, Казань и Вологду, куда должны были прибыть остальные архиереи и настоятели важнейших монастырей для его подписания – для Петра было важно получить письменное согласие всех высших духовных лиц церкви. Эта процедура затянулась почти на год. 25 января 1721 г. указом Петра I Регламент был утвержден и в том же году опубликован под названием «Духовный Регламент Всепресветлейшего, Державнейшего Государя Петра Первого, Императора и Самодержца Всероссийского».

Духовный Регламент состоит из трех частей: в первой дано определение нового устройства церковного управления (Духовной коллегии), во второй определен круг компетенции и функций Духовной коллегии, в третьей подробно перечислены обязанности архиереев и приходских священников, об учреждении системы духовных учебных заведений (см. Приложение 3.1).

В Регламенте доказывается законность и необходимость введения коллегиального высшего органа управления церковью вместо единоличного (патриаршьего). Выдвигаются следующие аргументы: коллегиальное управление в сравнении с единоличным может решать дела скорее и беспристрастнее, «что един не постигнет, то постигнет другий», к тому же коллегия «свободнейший дух в себе имеет» и не боится сильных персон, и как соборное учреждение имеет больше авторитета.

К тому же от коллегиального правления можно «не опасатися отечеству от мятежей и смущения, яковые происходят от единого собственного правителя духовного, ибо простой народ не ведает, како разнствует власть духовная от самодержавной; но великою высочайшего пастыря честию и славою удивляемый, помышляет, что таковой правитель есть вторый государь, самодержцу равносильный, или большиего». В доказательство Регламент указывает на византийскую историю, на историю папства и на подобные же «и у нас бывшие замахи».

Однако, как верно отметил историк Русской Церкви И.К. Смолич, «основной смысл «Регламента» заключается не столько в отмене патриаршества, сколько в революционной перестройке отношений между государством и церковью» . А эта «перестройка», добавим, выразилась в том, что новое церковное управление (как и сама ) было поставлено в строгую подчиненность верховной светской власти – императору, который в Регламенте именуется «крайним Судиею, правоверия и всякого в Церкви Святой благочиния блюстителем». Иначе говоря, император объявлялся главой Русской Православной Церкви, а учрежденная им Духовная коллегия – орудием его управления церковными делами, находясь на положении созданных в то же время гражданских коллегий. Назначение лиц в состав Духовной коллегии, как и увольнение их, совершалось по царскому повелению. Все они при вступлении в должность обязаны были принести присягу на кресте и Евангелии по установленной форме: «Клянуся паки Всемогущим Богом, что хощу и должен еемь моему природному и истинному царю и государю Петру Первому, всероссийскому самодержцу, и прочая и прочая и прочая... и Ея Величеству государыне Екатерине Алексеевне верным, добрым и послушным рабом и подданным быть» . Духовный регламент завершал меры, направленные на ликвидацию независимости Русской Православной Церкви, т.е. полностью подчинял ее светской власти.

В мае 1722 г. было издано «Прибавление» к Духовному Регламенту, именуемое «Прибавление о правилах причта церковного и чина монашеского» . Оно подробно определяло условия и порядок вступления в священнический сан, обязанности священника по отношению к прихожанам, духовному начальству и светской власти, порядок вступления в монашество, правила монастырской жизни (см. Приложение).

Духовная коллегия была учреждена 1 января 1721 г. и торжественно открыта 14 февраля того же года. Вскоре она получила наименование Святейший Правительствующий Синод. Согласно Духовному Регламенту состав Синода был определен в количестве 12 «правительствующих особ». Но именным указом 25 января 1721 г. вместо12 было назначено 11 лиц: один президент (Стефан Яворский), два вице-президента (Феодосии Яновский и Феофан Прокопович), 4 советника и 4 асессора из представителей монашествующего и белого духовенства. После смерти Стефана Яворского в 1722 г. Петр не назначил нового президента, и эта должность была упразднена. Главным деятелем в Синоде стал Феофан Прокопович. Вскоре после учреждения Синода последовало повеление царя, чтобы «в Синод выбрать из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог управление синодского дела знать и быть ему обер-прокурором и дать ему инструкцию, применяясь к инструкции генерал-прокурора Сената» .

Первым обер-прокурором был назначен полковник И.В. Болтин В составленной для него инструкции говорилось: «Обер-прокурор повинен сидеть в Синоде и смотреть накрепко, дабы Синод свою должность хранил и во всех делах, которые к синодскому рассмотрению и решению подлежат, истинно, ревностно и порядочно, без потеряния времени, по регламентам и указам управлял.. что все записывать повинен в свой журнал, также накрепко смотреть, чтоб в Синоде не на столе только дела вершились, но самим действом по указам исполнялись. Также должен накрепко смотреть, дабы Синод в своем звании праведно и нелицемерно поступал. А ежели увидит противное сему, тогда в тот же час повинен предлагать Синоду явно, с полным изъяснением, в чем они или некоторые из них не так делают, как надлежит, дабы исправили. А ежели не послушают, то должен в тот час протестовать, и оное дело остановить, и немедленно донесть Нам» . Как видно отсюда, власть обер-прокурора на первых порах носила преимущественно надзирательный характер. В той же инструкции он именуется «оком Государевым и стряпчим по делам государственным». Постепенно его власть всё более и более расширялась: в XIX в. он становится по своему положению и значимости наравне с министрами (о чем будет сказано ниже).

В 1723 г. Св. Синод был утвержден восточными патриархами (Константинопольским, Антиохийским, Александрийским и Иерусалимским), которые признали за ним все патриаршие права и именовали своим «во Христе братом» .

Таким образом, в результате церковных реформ Петра I Русская Православная Церковь фактически оказалась в полном подчинении у светской власти, а учрежденное управление стало частью государственного аппарата Духовенство превратилось в своеобразный служилый класс по духовному ведомству. За Церковью уже не признавалось инициативы даже в ее собственных делах, что имело для нее тяжкие последствия. Об этом откровенно писал в 1811 г. Александру I Н.М. Карамзин: «Петр объявил себя главой церкви, уничтожив патриаршество как опасное для самодержавия неограниченного.. Со времен Петровых упало духовенство в России. Первосвятители наши были уже только угодниками царей и на кафедре языком библейским произносили им слова похвальные.. Главная обязанность духовенства есть учить народ добродетели, а чтоб сии наставления были тем действительнее, надо уважать оное». Карамзин подчеркивал, что «если церковь подчиняется мирской власти и теряет свой характер священный, усердие к ней слабеет, а с ним и вера» .

2. Конфессиональная политика при преемниках Петра I (1725–1762)

«Ни до, ни после Анны русское правительство не обращалось с духовенством с таким недоверием и с такой бессмысленной жестокостью». Архимандрит Дмитрий Сеченов говорил впоследствии (в 1742 г.), что духовенство «так устрашили, что уже и самые пастыри, самые проповедники слова Божия молчали и уст не смели о благочестии отверзти» .

Произведены были и перемены в высшем управлении, преследовавшие цель еще большего ее подчинения светской власти. Вместо упраздненного Верховного тайного совета учрежден Кабинет министров, в подчинение ему был поставлен Синод, в котором всеми делами заправлял Феофан Прокопович. Историк Русской церкви А.В. Карташев отмечает: «Синод был терроризирован через него, и в потоке дел, приобретавших характер политического розыска, часто забегал вперед и рекомендовал суровые меры раньше органов государственных. Дух диктатуры кабинет-министров поставил управление церковью в зависимость не только от учреждений государственных, но и прямо от лиц диктаторов, именовавшихся тогда временщиками» .

Правление Анны Иоанновны особенно тяжелым было для монастырей и монашества. 25 октября 1730 г. последовал ее указ о строгом соблюдении запрета монастырям под каким бы то ни было видом (покупки, дарения, завещания) приобретать земли. Приобретенная ими в нарушение этого указа земля отбиралась . Указом 11 февраля 1731 г. этот запрет был распространен и на малороссийские монастыри . Перепись монастырей и монашествующих, проведенная в 1732 г., открыла многих постригшихся в монахи вопреки установленных Петром 1 правил (разрешалось постригать только вдовых священнослужителей и отставных солдат). Указ 1734 г. потребовал неукоснительного исполнения этих правил. На епархиального архиерея налагался штраф в размере 500 руб. Настоятель монастыря, который дозволил «незаконный» постриг, осуждался на пожизненную ссылку, а принявшего постриг «расстригали» и подвергали телесному наказанию. Установлена была бдительная слежка за «насельниками» монастырей. Настоятелей и настоятельниц обителей часто вызывали в Петербург в Тайную канцелярию, где их подвергали допросам о поведении монашествующих. Монашество, как и белое духовенство, также подвергалось опустошительным «разборам», которые проводила Тайная канцелярия. Молодых иноков забирали в солдаты, работоспособных отправляли на принудительные работы – на Урал и в Сибирь, остальных, «незаконно» постриженных, лишали монашеского звания и изгоняли из монастырей. При «разборах» привлекали к ответственности и настоятелей монастырей за «незаконный» постриг в монахи .

При Анне Иоанновне ужесточилась борьба с «расколом». Однако «раскол» продолжал распространяться. От правительственных репрессий старообрядцы укрывались в лесах, бежали в Сибирь, где в знак протеста и в качестве наиболее верного пути к «спасению души» совершали самосожжения. Самые страшные «гари» (самосожжения) совершались в уральских и сибирских лесах в 20–30-х годах XVIII в. Для поимки «раскольников» посылались военные команды .

Восшествие на престол Елизаветы Петровны было встречено духовенством с ликованием и большими надеждами, которые вскоре получили свое оправдание. 15 декабря 1740 г., через три недели по восшествии на престол, Елизавета издает указ о проведении широкой амнистии пострадавшим в царствование Анны Иоанновны политическим и церковным деятелям. Были освобождены из тюремных казематов и возвращены из сибирской ссылки невинно пострадавшие иерархи, настоятели монастырей и церковных приходов. Им были возвращены их звания и должности. Как писал известный историк Русской Церкви А.В. Карташев: «Освобождение от кошмара бироновщины может быть ни одним сословием, ни одним сектором государственной машины не переживалось с таким торжеством и энтузиазмом, как православным духовенством» . С церковных кафедр Елизавету Петровну прославляли как «спасительницу от ига иноплеменного», как «восстановительницу православия». Елизавета Петровна заявила о себе как «защитница православия». Еще будучи царевной, она демонстративно выказывала свое благочестие и любовь к духовенству, к духовным проповедям, к благолепию церковной обрядности. Таковой она осталась и на престоле – ездила по богомольям, особенно в любимый ею Троице-Сергиев монастырь, который в 1744 г. по ее повелению был переименован в лавру, соблюдала все посты, делала богатые пожертвования монастырям и церквам .

В 1742 г. был издан указ, по которому суд над духовными лицами был предоставлен Синоду и по политическим делам. Сам Синод, ранее подчиненный Верховному совету, а затем Кабинету министров, был восстановлен в прежнем своем достоинстве с титулом «Правительствующего».

Возродились надежды на восстановление былого влияния церкви. Среди деятелей церкви зазвучали речи об активной роли церкви в государственных делах. Члены Синода – епископ Новгородский Амвросий Юшкевич и епископ Ростовский Арсений Мацеевич подали императрице доклад («Всеподданнейшее предложение»), в котором предлагалось восстановить патриаршество или, в крайнем случае, «сообразно с каноническими требованиями» восстановить должность президента и не допускать светских лиц к управлению церковными делами. Однако Елизавета Петровна, объявившая, что будет соблюдать все законы Петра, не согласилась на такие изменения. Но она выразила согласие на передачу управления церковными вотчинами из ведения Коллегии экономии в ведение Синода .

Елизавета Петровна особое значение придавала составу и деятельности Св. Синода, который пополнился новыми лицами, почти исключительно епископами (всего 8 персон), среди них такие видные церковные деятели, как архиепископ Новгородский Дмитрий (Сеченов), занявший лидирующее положение в Синоде, архиепископ С.-Петербургский Вениамин (Григорович), Псковский епископ Гедеон (Криновский), обладавший блестящим проповедническим даром, и энергичный Ростовский архиепископ Арсений (Мацеевич). Обер-прокурором Синода был назначен князь Я.П. Шаховской – человек просвещенный, «крепкий ревнитель государственного интереса и всякой законности». Он подобрал опытных и компетентных чиновников в синодскую канцелярию и быстро привел в порядок дела в Синоде. Елизавета Петровна постоянно интересовалась работой Синода, требуя от обер-прокурора еженедельных докладов.

В конце царствования Елизаветы Петровны остро стал вопрос об управлении церковными имениями. Синодальная Канцелярия Экономического Правления, куда в 1744 г. было передано управление этими имениями, не подняла их доходности. Для решения вопроса о церковных имениях Елизавета Петровна в 1757 г. учредила Конференцию из членов Синода и светских лиц. По докладу Конференции 30 сентября 1757 г. о мерах «к освобождению монашествующих от мирских попечений и к доставлению им свободы от трудностей при получении вотчинных доходов» последовал указ, который предусматривал, чтобы архиерейские и монастырские имения управлялись не «монастырскими служками», а «отставными офицерами»; все повинности монастырских крестьян перевести на оброк; чтобы из дохода ничего не употреблялось в расход сверх штатов и остальное хранилось особо и ни на что без именного указа Ее Величества не издерживалось, так, чтобы ведая размер остатков, Ее Величество могла раздавать на строение монастырей» . Однако по совету влиятельных духовных лиц императрица отказалась от реализации этого указа, и управление монастырскими имениями снова было передано в ведение Синода.

Эту меру Елизаветы Петровны исследователи рассматривают как «первый шаг» по пути к секуляризации церковных имений.

Первая попытка провести секуляризацию церковных имений была предпринята в короткое царствование Петра III. Изданный 21 марта 1762 г. указ объявлял об изъятии у монастырей и архиерейских домов земель и крестьян и передаче их в казну. Однако этот указ реальной силы не имел. На места он дошел только летом 1762 г., когда император был уже свергнут с престола.

3. Конфессиональная политика Екатерины II и Павла I

28 июня 1762 г. в результате государственного переворота власть перешла к Екатерине II, которая объявила указ Петра III 21 марта 1762 г. «святотатственным посягательством» на церковные имения, «неполезным учреждением, которое учинено без всякого порядка и рассмотрения». Императрица заверяла духовных деятелей в отсутствии у нее «намерения и желания присвоить себе церковные земли». 12 августа 1762 г. она подписала указ о возвращении всех вотчин духовенству. Но это был тактический ход. Стремясь успокоить духовенство, Екатерина II действовала осмотрительно и осторожно, подготавливая широкомасштабную программу секуляризации церковных имений.

27 ноября 1762 г. указом императрицы была образована Комиссия о духовных имениях, по своей значимости приравненная к коллегии, под председательством действительного тайного советника Г.Н. Теплова в составе обер-прокурора Св. Синода А.С.Козловского, трех высших иерархов Церкви и трех наиболее влиятельных вельмож из духовных и светских лиц . 29 ноября 1762 г. последовала специальная инструкция, которая определяла ее компетенцию и порядок деятельности; инструкция обязывала Комиссию составить описи монастырской синодальной, церковной и архиерейской земельной собственности, и зафиксировать крестьянские повинности. Комиссия составила об этом основной законопроект, разъясняющий положения и другие нормативные акты, которые легли в основу реформы церковного землевладения.

1762 год был отмечен небывалым размахом волнений монастырских крестьян. Поводом к волнениям явилась отмена Екатериной II указа Петра III об отобрании монастырских земель и крестьян в казну. На подавление волнений были направлены воинские команды. В августе 1762 – июле 1763 гг. были изданы указы о принятии мер к прекращению волнений монастырских крестьян. В числе этих мер было некоторое сокращение повинностей крестьян.

Непосредственное проведение секуляризации церковных имений было возложено на Коллегию экономии, воссозданную 12 мая 1763 г. , действующую согласно специальной инструкции от 6 июня 1763 г. На места были посланы 77 обер-офицеров, которые составили подробные описания монастырских владений.

26 февраля 1764 т. вышел указ о секуляризации церковных владений – в большинстве в великорусских епархиях . Все имения Синода, архиерейских кафедр и монастырей поступали в казну и передавались в управление Коллегии экономии. Численность монастырей сократилась втрое, разделенных отныне на штатные (взятые на содержание государством) и заштатные, которым предстояло существовать «собственным иждивением». Указом 10 апреля 1786 г. была проведена секуляризация монастырских имений в Киевской, Черниговской и Новгород-Северской, а указом от 26 апреля 1788 г. – в Екатеринославской, Курской и Воронежской епархиях . (О секуляризации монастырских имений см. в гл. 3. «Монастыри и монашество».)

Секуляризация церковных земель лишила церковную оппозицию ее материальной базы. Последней вспышкой церковной фронды явилось выступление в защиту старых (досинодальных) порядков (особенно против секуляризации церковных имуществ) митрополита Ростовского и Ярославского Арсения Мацеевича.

Митрополит Арсений был яркой и одаренной личностью в русской церковной иерархии. Он не мирился с вторжением светских властей в церковные дела. Мацеевич неоднократно посылал в Синод «доношения» против политики правительства по отношению к Православной Церкви. Последнее его «доношение» от 10 марта 1763 г. было направлено против вторжения представителей светской власти в хозяйственные дела его епархии. А еще в феврале 1763 г. в ростовском соборе Мацеевич совершил обряд «отлучения» против «восстающих на церкви Божии», на их «советников», а также и на тех, кто покушался на церковные имения (имелась ввиду предстоящая их секуляризация).

За свои выступления Мацеевич был вызван на суд в Синод. Он был лишен сана и сослан в Николо-Корельский монастырь. Но он продолжал свои протесты и нашел сочувствующих среди северного монашества. В 1767 г. по доносу его судили вторично. Приговор, вынесенный Мацеевичу в соответствии с указом Екатерины II, гласил: «1) Лишить монашеского звания; обряд расстрижения совершить в самой губернской (Архангельской. – В.Ф.) канцелярии; 2) одеть в мужицкую одежду и переименовать в Андрея Враля; 3) сослать на вечное и безысходное содержание в Ревель под неусыпный надзор; 4) бумаги, чернил и даже береста (!) ему не давать; 5) не допускать к нему ни под каким видом никого. И, одним словом, так его содержать, чтобы и караульные не только о состоянии его, но ниже и о сем его гнусном имени не знали». Караульных солдат предписано было взять из местного гарнизона, в большинстве не знающих русского языка . Арсений Мацеевич умер в каземате 28 февраля 1772 г. Расправа над ним произвела устрашающее впечатление на русских иерархов.

В Сибири велось следствие против митрополита Тобольского и Сибирского Павла (Канюшкевича), в котором видели «врага» секуляризации церковных имений. Дело было основано на подозрениях, которые не оправдались. Он также подвергся суровым репрессиям и в итоге был лишен кафедры и отправлен «на покой» в Киево-Печерскую лавру.

В связи с секуляризацией с приходов были сняты некоторые прежние платежи в пользу архиерейских домов. Как сообщает А.В. Карташев, Екатерина «вела разведку и о других архиереях, недружелюбно встретивших секуляризацию» .

Таковы были суровые меры просвещенной монархини к иерархам, противящимся ее воле. Кредо Екатерины II, высказанное ею еще в 1761 г.: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела» . По вступлении на престол в речи к Синоду она прямо и без обиняков заявила, что архиереи не только служители алтаря и духовные наставники, но в первую очередь «государственные особы», ее «вернейшие подданные», для которых «власть монарха выше законов евангельских».

Были приняты меры к улучшению положения приходского духовенства. Указами 1764–1765 гг. отменялись все «окладные сборы», которые приходское духовенство обязано было платить архиерею, отменялись или закреплялись жесткими тарифами обременительные подати за поставление, за переводы с должности. Отныне епископат переходил на казенное содержание от доходов секуляризованных церковных имений, «архиерейское тягло» осталось в прошлом. Архиереям запрещалось лишать священнослужителей сана без разрешения Синода, применять телесные наказания (указы 1765–1766). Изменился и характер архиерейского суда: вместо кары устрашающей и публичной, насилий, унижавших достоинство духовного лица, в практику вошли наказания исправительные, «келейные» по соображениям поддержки авторитета духовных лиц. Но «традиционный дух властительства по-прежнему царил в архиерейских домах» . Наряду с этим в 1784 г. последовал новый «разбор» духовенства: снова было предписано (как и в былые «разборы») «безместных» священно- и церковнослужителей приписывать к податным сословиям, а «годных» (к воинской службе) сдавать в рекруты.

Изданный в 1773 г. указ провозглашал Синоду принцип веротерпимости. «Как Всевышний терпит на земле все веры, – говорилось в указе, – то и Ее Величество из тех же правил, сходствуя Его святой воле, в сем поступать изволит, желая только, чтобы между ее подданными всегда любовь и согласие царили» . Мусульмане получили свободу строить мечети и свои духовные школы, а муллам было даже назначено и содержание из казны, равно как и буддийским ламам. (Указы 1788 и 1794 гг.)

Павел I в начале своего царствования ввел ряд льгот для духовенства. По восшествии на престол 6 декабря 1796 г. Павел 1, по ходатайству Св. Синода, своим первым указом освободил духовных лиц от телесного наказания за уголовные преступления в гражданских судах до момента лишения сана, так как наказание, «чинимое в виду тех самых прихожан, кои получали от них спасительные тайны, располагает их к презрению священного сана» . В тот же день Павел I издал указ о приведении к присяге на верность императору и крепостных крестьян, чего ранее не бывало. Многие крестьяне восприняли его как закон, освобождающий их от крепостной зависимости. В конце 1796 – начале 1797 гг. прокатились массовые крестьянские волнения, которыми были охвачены 32 губернии. К бунтующим крестьянам присоединился и ряд приходских священников. 29 января 1797 г. Павел I издал Манифест, в котором говорилось: «Духовные, наипаче же священники приходские, имеют обязанность предостерегать прихожан своих противу ложных и вредных разглашений и утверждать в благонравии и повиновении господам своим, памятуя, что небрежение их о словесном стаде, им вверенном, как в мире сем взыщется начальством их, таки в будущем веке должны будут дать ответ пред страшным судом Божиим» .

1 мая 1797 г. издано «Обращение» к архиереям, дабы они «за поведением священно- и церковнослужителей имели строгое наблюдение, стараясь всемерно предупреждать и отвращать народные возмущения». Указывалось, чтобы тех пастырей, которые приведут в послушание толпу, «отмечать пристойными почестями или переводить их на выгоднейшие места». Если же, наоборот, «будет примечено хотя бы только подозрение к наклонению крестьян к возмущению, то такового немедленно брать в консисторию и приход поручить другому, для увещевания же крестьян посылать надежнейшего священника» . Были подтверждены указы Екатерины II, запрещавшие священникам писать челобитные для крестьян. Характерно, что указ 1798 г. об отмене права выбора прихожанами приходских священников мотивирован и таким обстоятельством: «По происшедшим в некоторых губерниях ослушаниям крестьян противу своих помещиков мисние из священников и церковнослужителей вместо того, чтобы подолгу их, правилами церковными и регламентом духовным предписанному, наставлять прихожан своих благонравию и повиновению властям, над ним поставленным, сами к противному тому подавали повод». В 1800 г. вновь были ведены телесные наказания для приходского духовенства, отмененные указом 6 декабря 1796 г.

Однако прочие льготы и облегчения для сельского духовенства были сохранены и установлены новые. Увеличены земельные участки сельским приходам, на 112% увеличено жалованье от казны приходским священникам, были приняты меры к призрению и обеспечению вдов и сирот священников. В 1797 г. все духовное сословие было освобождено от сборов на содержание полиции. Царские милости распространились и на епархиальное духовенство. Расходы казны на содержание епархии возросли с 463 тыс. до 982 тыс. руб. В 1797 г. были удвоены размеры земельных участков архиерейских домов, а также дополнительно выделены мельницы, рыбные ловли и пр. угодья.

В 1800 г. Павел I ввел награждение гражданскими орденами духовных лиц за особые заслуги. Первым был награжден митрополит Московский Платон (Левшин). Рассказывают, что он умолял Павла не удостаивать его этой чести и дать возможность «умереть архиеерем, а не кавалером», но в конечном счете, чтобы «не прогневить» монарха, принял эту награду. Но будучи неуравновешенного и вспыльчивого нрава, Павел часто подвергал и высоких духовных особ опале. Так, среди них пострадал выдающийся церковный деятель митрополит Новгородский и С.-Петербургский Гавриил (Петров) только за то, что к нему благоволила Екатерина II. Павел оставил за ним только Новгородскую кафедру, с которой он в 1799 г. вынужден был уйти «на покой».

В коронационном манифесте 5 апреля 1797 г. Павел I объявил себя главой Русской Православной Церкви . Это потом было закреплено в «Своде законов Российской империи» (1832 г.). Его статья 42-я (Т. I, ч. 1-я) гласила: «Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов и блюститель правоверия и всякого в Церкви святого благочестия».

При Павле I провозглашена веротерпимость к «раскольникам». Разрешена свободная деятельность старообрядческой церкви. Старообрядцам возвратили отобранные у них книги. Но предусматривались наказания для уклонявшихся в раскол.

Проявлялась терпимость к униатам Белоруссии и Правобережной Украины: Киевская, Минская, Житомирская и Брацлавская епархии были предупреждены о том, что нельзя силой обращать униатов в православную веру. Священников, нарушивших этот запрет, лишали приходов. В 1798 г. был учрежден Департамент римско-католического исповедания. В ведении его находились как католики, так и униаты, за которыми признавалась свобода вероисповедания.

Павел I проводил благожелательную политику по отношению к католичеству. Он охотно отозвался на просьбу ликвидированного Наполеоном в 1798 г. при захвате о. Мальты Ордена Иоаннитов принять их под свое покровительство. Став магистром Мальтийского ордена, Павел наградил орденом святого Иоанна Иерусалимского некоторых епископов, а придворных священников возвел в звание кавалеров ордена.

Павел дал приют иезуитам, позволив им избрать своего викария в России. В 1799 г. Павел благосклонно принял генерала иезуитского ордена пастора Гавриила Грубера, который добился от него разрешения для иезуитов открывать «богоугодные заведения» в Петербурге. В 1800 г. иезуитам был передан в Петербурге католический храм св. Екатерины, при котором была основана иезуитская коллегия. Возможно, не без внушений Грубера Павел проникся идеей воссоединения католической и православной церквей. План Грубера (о воссоединении церквей) Павел направил в Синод. Первоприсутствовавший в Синоде митрополит С.-Петербургский Амвросий (Подобедов), решительно выступил против предложения иезуита. Амвросия поддержал весь Синод. Поскольку еще в 1773 г. орден иезуитов был запрещен папой Климентом XIV, Павел добился от папы Пия VII издания 7 марта 1801 г. буллы о восстановлении иезуитского ордена в пределах России. Она вступила в силу уже при Александре I.

4. Перемены в политике по отношению к старообрядчеству в последней трети XVIII века

В последней трети XVIII в. политика по отношению к старообрядцам существенно смягчилась. Указом Петра III от 29 января 1762 г. старообрядцам, бежавшим за границу, дозволялось вернуться в Россию. Указ предписывал, чтобы «им в содержании закона по их обыкновению и по старопечатным книгам ни от кого возбранения не было». 1 февраля 1762 г последовал указ о прекращении всех следственных и судебных дел о старообрядцах, «и содержащихся под караулом тотчас в домы отпустить и вновь никого не забирать».

Екатерина II подтвердила эти указы и даже предоставила ряд новых уступок старообрядцам. Она предписала местным властям, чтобы вышедшим из-за рубежа старообрядцам они оказывали покровительство, защищали их и не чинили принуждения в ношении указанного платья и бритья бороды.

В 1762 г. старообрядцам, вышедшим из Польши, она разрешила поселиться в Саратовском Заволжье по р. Иргизу, где им было отведено 70 тыс. десятин земли. В данном случае преследовалась цель колонизации этого слабо заселенного края. С той же целью в 1785 г. наместнику Новороссии Г.А. Потемкину было поведено поселить старообрядцев в Таврической губернии. Был принят и ряд мер на устранение административно-юридической обособленности старообрядцев.

В 1763 г. была упразднена Раскольническая контора, учрежденная в 1725 г. для сбора двойной подушной подати со старообрядцев и налога с бород. В 1764 г. от двойной подушной подати освобождались старообрядцы, которые не отказывались от «таинств церковных от православных священников». Были ликвидированы другие дискриминационные меры, принятые прежним законодательством «о расколе». Указ 1783 г. гласил: «Светская власть да не долженствует вмешиваться в различение, кого из жителей в число правоверных, или кого в заблуждающихся почитать, но обязана над всеми вообще наблюдать, дабы каждый поступал по предписанным государственным узаконениям» .

В 1783 г. 1500 старообрядцев Стародубья подали прошение в Синод, чтобы им дозволили совершать богослужение по старопечатным («дониконианским») книгам и назначили епископа, который, состоя в ведении Синода, управлял бы делами всех старообрядцев. В 1784 г. Синод разрешил им дать священников, хотя «в епископе было отказано». Так было положено начало единоверию – компромиссной форме объединения части старообрядцев-поповцев с Православной на условиях сохранения за ними их старых обрядов, но при подчинении ее юрисдикции. Вступающие в единоверие освобождались от проклятья, которому был предан раскол на церковном Соборе 1667 г., единоверцам разрешалось получать священников от епархиального архиерея, и они подчинялись ему в делах духовных и церковного суда.

В Стародубье и Новороссии открылось несколько единоверческих церквей и монастырей.

В 1797 г. в Нижегородской епархии к единоверию присоединилось до 1 тыс. старообрядцев-поповцев. Затем к единоверию присоединилась часть старообрядцев-поповцев Казанской, Московской, С.-Петербургской и Иркутской епархий. 12 марта 1798 г. был издан указ Павла I о предоставлении старообрядцам-половцам права «иметь у себя церковь и особенных священников, рукоположенных от епархиальных архиереев для отправления службы Божия по старопечатным книгам» . В 1799 г. единоверческие церкви были открыты в Москве и Петербурге. Митрополит Московский Платон (Левшин) составил «Правила единоверия», утвержденные 27 октября 1800 г. Павлом I . Таким образом, единоверие получило официальный статус.